Лекция 9
Комментарий к «Толкованию…» проф. Лосского на 5-й и 6-й члены Символа веры
Введение
Вновь и вновь мы должны побуждать себя к памятованию о том, что духовное просвещение – это не столько обретение знаний по ряду предметов, сколько настройка и обретение координации движений в церковной жизни. Церковная жизнь – иная по отношению к той жизни, которой жило большинство из нас, пришедших в храм, уже успев «научиться» у мира всему тому, от чего впоследствии (по пришествии в храм) нам необходимо было отучивать себя. Эта инаковость церковной жизни по отношению к жизни «мирской» (по законам «мира сего») обосновывается тем, что в ней всё протекает по совершенно другим законам и принципам. Если в миру царит идеология, суть которой выражена в слогане « бери от жизни всё » (реклама компании Pepsi - cola ), то в церковной практике необходимо воздержание (не только в дни многодневных постов), ограничение себя в потреблении пищи, приобретении впечатлений, в словах, помышлениях и др. Если в миру человек, обладающий бездной пороков, воспринимается просто как «человек с дурным характером», то здесь его ожидает длительная и тяжёлая работа над собой, потому как, по слову Ап. Павла: «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9-10). И много есть ещё такого, что проводит чёткую и непреодолимую границу между образом жизни церковной и образом жизни в дружбе с миром, а потому является враждой против Бога (Иак. 4: 4).
Но важным является понимание того, что мир – это не территория зла и не пространство, где Бога нет. Мир – это совокупность страстей, в которых прозябает человечество, не желающее помнить о Боге, спасающем и искупающем нас от власти диавола, греха и смерти. Живя в таком мире, где большая часть народонаселения уже успела устать от проповеди о Христе, мы, верующие и не устающие слышать слово Его (в домашнем чтении Евангелия, в церковном Богослужении) неизбежно претерпеваем скорби и страдания от одного, что не соглашаемся просто жить «беря от жизни всё» .
И вот, всё вышесказанное есть малое некое напоминание о том, для чего мы изучаем нашу веру. Изучение, конечно же, ущербное понятие, не отражающее всей полноты того, чем должно быть образование на « Духовно-просветительских курсах ». Изучение есть некая начальная форма всматривания в предлагаемый материал и первая фаза усвоения этого материала. Слушая, читая, отвечая на вопросы, – мы должны стремиться к тому, чтобы это как-то затрагивало нашу жизнь. Пускай эта затронутость пока поверхностна, и никак глубоко не отражается на строе нашего догматического сознания существования в целом (хотя это ещё вопрос, возможно, мы просто ещё этого не замечаем). Затронутость истинами веры – это не только интерес и желание узнать о вере, но это некое предчувствие и согласие с тем, что эти истины (однажды родившееся в душе их понимание) потребуют от нас изменения нашей жизни . То есть мы должны хотя бы иногда напоминать себе, что наше обучение является именно образованием и носит глубоко жизненный характер. Оно реформирует наше сознание и всё внутреннее устроение. Когда этот процесс начнётся (если у кого-то он ещё не начался), мы должны быть готовы и проявить волю, дабы не впасть в малодушие и страх перед этими изменениями.
Человеку свойственна неофобия (боязнь всего нового: новой обстановки, новых людей, нового видения мира), но для христианина – это один из главнейших врагов. Человек консервативен, ему ничего не хочется менять, ему кажется, что он живёт в некоем неподвижном мире, и он совсем не хочет замечать, что всё вокруг меняется. Для примера приведу слова преп. Исаака Сирина. Конечно же, это глубоко духовные вещи, но, тем не менее, подобное описываемому в этом поучении может произойти со всяким, а главное, в нём очень ярко раскрывается тема постоянных внутренних изменений на пути духовной жизни:
«…В иное время душа наша смертно томится, и бывает как бы среди волн; и читает ли человек Писание, или совершает службу (молитвенное правило – А.С.), во всяком деле, за какое ни примется, омрачение у него за омрачением. Тогда он оставляет дело и вовсе не верит, что это временное изменение… Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отметаются душой, а вся она всецело исполняется сомнения и страха… но Бог не оставляет души в таком состоянии на целый день; потому что она утратила бы надежду христианскую. Напротив, скоро творит и избавление (1 Кор. 10: 13). Если же тревожное состояние этого омрачения продолжается более; то вскоре ожидай изменения самой жизни…» (Творения аввы Исаака Сирина. Слово 88: «Об изменении света и тьмы, какое бывает в душе во всякое время, и об уклонении её то вправо, то влево»).
Мы всегда должны быть готовы увидеть любое событие, отношения с людьми, вещи – по-другому. Мы должны воспитывать в себе такое отношение ко всему, когда мы не навязываем всем (вещам, событиям, другим людям) своего, не меряем их только своей мерой, но, напротив, готовы всегда принять и иное видение вещей и иное стечение обстоятельств, нежели те, к которым привыкли и которые удобны для нас. Это называется открытостью. Открытость противоположна косному и консервативному сознанию, которое всегда стоит на своём . Открытость неизбежно связана со смирением и кротостью. Эти добродетели помогают человеку не доверять своему разуму и не настаивать на своей воле везде и всегда. Особое значение это состояние души имеет в вопросах веры, потому как, если вы помните (зри 2-ю лекцию), православный человек должен « со смирением устроять своё сердце для познания Божественных тайн » (свт. Филарет Московский). Если сказать об этом более просто, то это выглядит примерно так. Когда мы общаемся с человеком, то порой не слушаем его и думаем о своём; порой мы даже не дослушав, хотим сказать нечто своё, таким образом отнимая у него возможность открыть для нас его, иное видение и переживание тех или иных вещей. Наконец, мы можем слушать и дослушивать, но не принимать ничего из сказанного, потому как у нас есть своё собственное мнение на этот счёт. Когда речь идёт о вере, то всегда она пойдёт и о покаянии, которое, как мы уже не раз говорили, есть изменение всего образа человеческой жизни в связи с тем, что Бог вошёл в жизнь человека, и теперь его жизнь стала религиозной (от religio – «связь»). Религиозность и вера полноценны, когда мы учимся принимать жизнь такой, какой она выстраивается при содействии Промысла Божия. Когда мы учимся не настаивать на своём, огорчаясь каждый раз, когда нечто произошло или случилось не так, как мы того хотели. Но дело в том, что для религиозного человека его хотения и потребности – это не закон жизни, а чаще всего нечто способное увести от истинной её цели – спасения и жизни с Богом. Показательно место из канона Ангелу-Хранителю, где говорится о том, что «враг поучает мя всегда творити своя хотения, но ты, наставниче мой, не остави мене погибающа». И вот, открытость жизни – это принятие всего посылаемого Богом, готовность вслушиваться в ход событий, чтобы понять, в чём воля Божия о самом себе (ср. 17-ю кафизму из Псалтири). Всё это открывается человеку при получении духовного образования. Если он сам готов к любым внутренним и внешним изменениям, если он несёт ответственность за своё образование и понимает, что это не только его дело – учиться, получать знания, но ещё и дело Церкви. Это дело Церкви потому, что каждый из нас, живя церковной жизнью, является частью единого живого Богочеловеческого организма. Нашему косному сознанию очень тяжело принять ту истину, что церковная жизнь – это не наше «частное дело», это не некое мероприятие, которое каждый осуществляет сам по себе. Но это всегда жизнь всех нас, ибо в Таинстве Евхаристии мы все становимся единым Телом Христовым, и во всех нас один и тот же Христос (ср. 1 Кор. 8: 6). Это жизнь со-обща .
Со-общение (общение вместе, как со-бытие – бытие вместе) – это в церковной жизни не способ передачи информации от одного к другому, но полнота жизни всех членов Церкви в церковном организме (об этом подробнее в лекции, посвящённой теме догмата о Церкви)…
* * *
5-й член. И воскресшаго в третий день по Писанием
1. Вера в Воскресение Иисуса Христа есть сердце христианского учения, и поэтому Апостол Павел пишет Коринфянам: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15: 14). Апостолы – свидетели Христа Воскресшего (см. Деян. 1: 22). Ведь Воскресение было ослепительным проявлением мессианства Иисуса и Его Божественности. Отношение к этому событию есть грань, отделяющая веру от неверия, и это, несомненно, остается в силе для всех поколений, вплоть до конца времени.
2. Если евреи, в большинстве своем, отказывались признать в Воскресшем Иисусе Мессию, – отрицали ли они реальность Воскресения или не делали из него никаких выводов, – то, по крайней мере, сама идея воскресения из мертвых не была им чужда, исключая саддукеев. Но не так было у язычников: христианская проповедь всеобщего воскресения и уже совершившегося Воскресения Христова воспринималась в их среде с большим трудом. В наши дни мы слишком легко забываем, что между философским понятием некоей бессмертной души и библейской идеей воскресения очень мало общего. Именно поэтому проповедь Апостола Павла в ареопаге была встречена саркастическим скептицизмом (Деян. 17: 16-34). Именно поэтому большинство евреев и язычников остались нечувствительными к знамению Бога.
3. Для верующих, которым верой дано понять всё значение этого события, Воскресение Господне – ослепительное торжество жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. Вот отчего Пасха – праздник неудержимой радости, о чём православная литургика говорит в этот день особенно красноречиво: «Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая; Пасха таинственная; Пасха всечестная; Пасха Христос Избавитель; Пасха непорочная; Пасха великая; Пасха верных; Пасха, двери райския нам отверзающая; Пасха, всех освящающая верных» (стихиры «На хвалитех»). Для древнего Израиля Пасха была воспоминанием освобождения от египетского ига, для Церкви – нового Израиля – Пасха христианская есть напоминание об освобождении от ига смерти; она также есть благовестие всеобщего воскресения, которое действительно началось с Воскресения Христова.
4. Не только в пасхальной службе Церковь говорит нам о великой тайне Воскресения, но и на каждой службе недельной. Темой Пасхи проникнут весь обряд Крещения: новообращенный духовно переходит от рабства сатане к жизни во Христе. «Неужели не знаете,– говорит Апостол Павел,– что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 3-4). Самый момент Воскресения Господня ускользает от всякой человеческой пытливости (ведь у Евангелистов нет никакого описания этого события), вот почему православная иконография, верная Преданию, не изображает момента Воскресения, а только явление Воскресшего Христа, Которого видели многие свидетели. Святой Апостол Павел даже говорит, что Господь наш явился «...более нежели пятистам братиям в одно время» (1 Кор. 15: 6). Добавив, что «большая часть доныне в живых» (там же), Апостол дает понять Коринфянам, которые могли сомневаться в реальности Воскресшего Христа, что они могли бы расспросить этих свидетелей. Тем не менее, Христоявление (Christophanie) не было столь грандиозным, чтобы заставить всех людей, или хотя бы всех жителей Иерусалима, поверить в Воскресение Господа. Таким всеобъемлющим будет Второе Пришествие Иисуса Христа, когда Он явится во славе судить живых и мертвых. До того времени каждому человеку дана свобода выбора, и для тех, кто хочет стать сосудом Божественной благодати, звучат утешительные слова Христа Воскресшего: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29). Поэтому целые поколения христиан, даже почти через 20 веков со времени апостольского свидетельства, дерзновенно восклицают: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое Воскресение Твое поем и славим». И вот, подобно женам-мироносицам, христиане духовно восходят ко Гробу, чтобы услышать слова Ангела, несущего благую весть. Христианин не может ограничиться интеллектуальным признанием действительности Воскресения. Каждый крещёный должен суметь сказать вместе с Апостолом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 19-20). Положение христианина парадоксально. Он живет в мире сем, но по своей связанности с Христом он с миром порывает, поскольку «мир сей» не желает подчиниться главенству Христа.
5. Символ веры утверждает, что Господь воскрес «в третий день по Писанием». Смысл этого последнего выражения много богаче, нежели может показаться на первый взгляд. Это двойная ссылка на Ветхий Завет (термин «Писания» относится здесь к Ветхому Завету). Это прямая апелляция к пророческому свидетельству из книги Ионы. Господь наш говорит о «знамении Ионы» как о прообразе Своего погребения и восстания (Мф. 12: 39-40 и 16: 4; Лк. 11: 29-32). Иным образом, обращаясь ко всему Ветхому Завету, Воскресший Христос раскрывает Писание Эммаусским путникам: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24: 25-27). Апостолам говорит Господь: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день...» (Лк. 24: 44-46). Отметим, что когда евреи говорили «Закон», «Пророки» и «Псалмы», это обозначало всю совокупность Писаний соответственно тройному делению еврейской Библии.
6. В первоначальной христианской катехизации ссылки на ветхозаветные свидетельства о Воскресении Иисуса Христа имели чрезвычайно важное значение. Мы можем легко в этом убедиться, если прочтем обращение Апостола Петра к толпе в день Пятидесятницы (Деян. 2: 14-36, в особенности же 25-35).
_____________________________
Комментарий к толкованию проф. В.Н. Лосского:
Прежде чем приступить к комментарию, необходимо вновь напомнить вам о важности цельного восприятия Домостроительства спасения Божия.
Обобщая две предыдущие темы (догматы о Боговоплощении и об Искупительных Страданиях Господа нашего Иисуса Христа), нам необходимо вновь воссоздать в памяти идею о том, что Домостроительство спасения является целостным и неделимым. Оно не составляется из каких-либо частей (также, как Евангелие – это не просто набор фактов и притч). В Боговоплощении Сына Божия наша природа обновляется – упраздняется грех, ибо в человеческом естестве Спасителя нет места греху. Он рождается от Духа Свята и Марии Девы, а не так, как это бывает с каждым человеком (ср. Пс. 50: «… се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя …»). Проповедью и учением Христос даёт нравственный пример и наставление для исправления жизни; Крестные Страдания – это победа над властью злых сил и в итоге над самим миродержцем – дьяволом; Воскресение – это окончательная победа над смертью. Таким образом, в Домостроительстве спасения поэтапно устраняются три главные преграды, возникшие после грехопадения и подчинившие себе всё существование человека: грех, диавол и смерть. Воскресение есть именно итог всего Домостроительства спасения, осуществляемого Сыном Божиим, но и оно не является в полном смысле завершением, так как далее ещё будет Вознесение, а затем ниспослание Святого Духа, рождение Церкви и её бытие в мире, которое продолжается доныне. Всё это некий единый план, в нём всё целесообразно и разумно и нет никаких второстепенных или малосущественных вещей.
* * *
Вера в Воскресение – это главная суть христианской жизни. Мы живём верой в то, что Христос после Крестных Страданий и смерти воскрес (ср. Посл. к Рим. 6: 5, 8). И наша вера в действительность этого события имеет и определённое жизненное подтверждение. Это празднование Пасхи. Пасха – дыхание вечной радости от сознания побеждённости смерти и преодолённости греха как её источника. В Пасхе – победа Христа над миром и силами зла. Свт. Григорий Нисский в своём произведении «О жизни Моисея» аллегорически толкует освобождение евреев из египетского рабства как прообраз новозаветной Пасхи. Как там они чудесным образом освобождаются из плена и работы на врага, так и во Христе мы освобождаемся из плена греховного и рабства смерти и диаволу. Таким образом, Исход в истории израильского народа – это прообраз Исхода новозаветного (слово Пасха от глагола «исходить»), то есть освобождения от пленения, возникшего после грехопадения.
1. Проф. В.Н. Лосский акцентирует наше внимание на факте свидетельства апостольского о Воскресении Христовом. Апостолы – это свидетели Воскресения Христова (за каждым вечерним субботним Богослужением читается один из отрывков, раскрывающих перед нами картину этих встреч с Воскресшим Христом). С другой стороны важным является сознание того, что именно Воскресение Христово как ничто иное свидетельствует о Его Божественном достоинстве, о Его единосущии Богу-Отцу и Его истинном мессианстве. И потому вера в Воскресение Христово – это начало и конец нашего понимания жизни и нашего отношения ко всему, что есть.
2. Идея воскресения содержится во многих ветхозаветных книгах (4 Цар. 8: 1, 5; 2 Мак. 12: 43 и др.). Но иудейский монотеизм (лек. 7) не мог признать в Иисусе Христе Мессию, а следовательно и не мог принять Его Воскресения. А если Воскресение и признавалось, то оно никак не было связано со спасением, которое воспринималось, о чём мы уже говорили, сугубо националистически, как освобождение от гнёта римского владычества и устранение всех врагов Израиля.
Но ещё большей проблемой Воскресение Христово становилось в сознании язычников. Почему? Потому что для философствующей публики того времени было очевидно, что весь материальный мир исполнен непреодолимого зла и даже недостоин положительной оценки, не говоря уже о признании за ним таких качественных характеристик как «благой», «исполненный добра». Телесное Воскресение Бога, воспринявшего человеческое естество, является таким же безумием для еллинов (язычников), как и Его Крестные Страдания (ср. 1 Кор. 1: 23).
( Прочтите отрывок из Книги Деяний Апостольских, 17: 16-34 )
Теоретическое восприятие бессмертной души сильно отличается от идеи воскресения, потому как именно в уничижении материального (телесного) одна из важнейших черт позднеантичного восприятия мира, хотя бессмертие души признавалось большинством язычников. Материя – зло (см. докетизм), и не может быть никакого блага, которое ассоциировалось бы с понятием материя. Телесное воскресение – это некий абсурд, потому как в нём откровенно устанавливается, что телесная человеческая оболочка также причастна жизни вечной и блаженной, как и бессмертная душа, обитавшая в ней. Но для языческих мудрецов и сочувствовавшего им мира это означает перемену (настоящую метонойю) в сознании, изменение способа восприятия мира, радикальную перемену в мироощущении и самочувствии. Именно поэтому мы видим, что после проповеди Ап. Павла обращаются в христианство только несколько человек (Деян. 17: 34).
3. Воскресение Христово – это основная тема проповеди апостольской и основная тема надежды и жизни христианской. Неизбежным является указание на то, что 11-й член Символа веры: «Чаю воскресения мертвых» глубоко связан тематически с догматом о Воскресении Христовом. Переживание события Воскресения всей Церковью – существенная часть нашей жизни в Церкви, так как мы живём Причастием Тела и Крови Воскресшего Христа…
Мы освобождаемся от плена смерти смертью и Воскресением Христовым, и это освобождение выражено в тропаре праздника Пасхи:
Христос воскресе из мертвых,
смертию смерть поправ,
и сущим во гробех живот даровав.
Пасха – это истинное освобождение. Освобождение евреев из Египта – это только прообраз истинного освобождения; так же, как манна небесная, которую ели евреи во время странствования, только образ Евхаристии (зри Евангелие от Иоанна, гл. 6: « Я есмь Хлеб Жизни », всю беседу). Освобождаясь от любого внешнего гнёта и насилия, от скорби или страдания, человеческое естество по-прежнему пребывает во власти источника скорби – греха и его трагического последствия – смерти. Всякий творящий грех есть раб греха, говорит Господь (Ин. 8: 34). Человеческое естество после грехопадения извратилось, и все естественные силы человеческой души были подчинены страстям, работе диаволу; ум, воля, чувства – всё устранилось от блага и с насилием стало влекомо ко злу. Человеческое естество стало существовать в совершенно иных условиях, по отношению к тем, в которых жили первые люди до грехопадения. В богословии, как мы уже говорили, это получило название « условия существования падшей природы » . Именно в этих условиях жило и продолжает жить человечество, но после пришествия Спасителя и осуществлённого Им Домостроительства спасения характер нашей жизни существенно изменился. У нас появилась возможность преодоления смертного существования во Христе, и залог этого упования – Воскресение Христово. Поэтому Пасха – это истинный Исход из рабства греху, смерти и диаволу.
При жизни Христос не раз воскрешал умерших, но тем не менее эти события существенно не отразились на человеческой природе. Те люди вскоре умерли (после своего воскресения Спасителем Лазарь Четверодневный прожил 40 лет и потом отошёл ко Господу). Иерей Олег Давыденков пишет об этом следующее: «Чудеса воскресения, совершенные Спасителем, являются доказательством Его Божественного всемогущества, но это всемогущество, хотя и способно преодолеть законы природы, тем не менее не может изменить образ её бытия, освободить от власти природной необходимости (необходимости умирать – А.С.), от власти законов падшего естества… Именно поэтому Воскресение Христово Церковью переживается как Таинство нашего приобщения Божественной жизни, бессмертию и нетлению. И только повреждённостью церковного сознания, искажением всего строя духовной жизни можно объяснить тот факт, что в западном христианстве уже давно праздник Воскресения Христова отошёл на второй план, а главным религиозным праздником и центром церковного года стало празднование Рождества Христова. Несомненно, это свидетельство непонимания самой сущности христианской веры» (ДБ., ч. 3, сс. 170-171).
4 абз. (для самостоятельного прочтения и усвоения)
5. Господь на протяжении всей Своей земной жизни являет не только пример глубочайшего смирения и послушания воле Отца, но также и глубочайшей покорности в исполнении закона (темы праздников Обрезания, Сретения). Более того, в Самом Христе исполнение всех пророчеств. Поэтому исполнение закона, о котором говорит Христос (Мф. 5: 17) – это не только Его личное послушание, но это также и Он Сам. В Нём чаяние спасения всех народов. И Сам Господь пророчествует о Своём Воскресении, ссылаясь на Книгу Ионы пророка (его трехдневное пребывание в чреве морской рыбы). Таким образом, Он Сам является исполнением пророков и всего закона ветхозаветного, который был неким детоводителем ко Христу, как говорят святые отцы. Поэтому так важно чувствовать эту глубокую преемственность и связь между Ветхим и Новым Заветами (символически это выражено в праздновании Сретения Господня: во встрече Спасителя со старцем Симеоном, олицетворяющем ветхозаветную эпоху). Поэтому важными в апостольской проповеди, обращённой к иудеям, были ссылки на Ветхий Завет, на пророчества о Христе.
( прочтите проповедь Ап. Петра в День Пятидесятницы: Деян. 2: 14-36)
Догмат о Вознесении Христовом
6-й член. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
1. Провозглашая спасительное дело Господа нашего, после члена о трехдневном Его Воскресении, Символ веры говорит о том, что Он вознесся и воссел «одесную Отца». Этим заканчивается ряд членов Символа, относящихся к земному служению Христа. Период Воплощения, или, вернее, пребывания Христа воплотившегося на земле, завершается Вознесением. Однако с последующей эпохой, эпохой Церкви, которая завершится Вторым и славным Пришествием Господа, земное служение Христа тесно связано. Связь этих двух периодов двояким образом выделена в Священном Писании. Прежде всего, внешним образом, самой литературной его композицией: святой Евангелист Лука заканчивает свое Евангелие повествованием о Вознесении и начинает книгу Деяний с более подробного изложения того же события. В аспекте же внутреннем Новый Завет передает нам слова Спасителя, которые подчеркивают, что Его восхождение на небо отнюдь не означает ухода. На последних сказанных Христом словах, уже приведенных здесь, зиждется спокойная уверенность Церкви в непрестанном попечении о ней Спасителя (Мф. 28, 20). Отклик на эти слова мы слышим в кондаке службы Вознесения восточного обряда: «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучайся, но пребывая неотступен, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».
2. Вознесение есть венец жертвы Христовой: закланный Агнец предстоит Отцу, являя в Своей Богочеловеческой личности восстановленное единство между Богом и человеком. По этому поводу в Послании к Евреям мы читаем: «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 12). Искупительная смерть на Кресте, Воскресение и Вознесение связаны настолько тесно, что Господь говорит о них как о неделимом целом: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32).
3. Упомянутое в 3-м члене Символа сошествие с небес может быть соотнесено с Вознесением только в одном определенном смысле – в смысле уничижения (кенозиса) Сына Божия, которое начинается с Воплощения и заканчивается Вознесением. И, кроме того, не следует забывать, что Его уничижение ничем не изменило внутри-Троичных отношений, поскольку Триипостасный Бог непреложен и неизменен, и Сын онтологически связан с Отцом и Святым Духом независимо от каких бы то ни было конкретно-исторических обстоятельств. С другой стороны, надо подчеркнуть особый характер Вознесения, а именно – прославление Богочеловека. Христос – Новый Адам, Глава обновленного человечества, которое именно в Его лице отныне и навсегда во Славе «одесную Отца». Из этого видим мы, что Искупление не было простым снятием проклятия, принесенного грехом, ведь слава, которую стяжал человек в Иисусе Христе, останется непреложной. Поэтому-то Апостол Павел и говорит: «Бог просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1, 17-21).
4. Итак, Вознесение никак не есть «развоплощение» Божественного Слова, ибо в истории спасения, как она развертывается по предвечному смотрению Божию, нет обратного движения. Новозаветное учение о Церкви, Теле Христа, постижимо только через веру в то, что Христос вознесся и воссел одесную Отца. Христос изливает на Церковь Божественную жизнь органическим, если можно так выразиться, образом, по принципу согласия между Главой и членами. Бог-Отец «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1, 22; Кол. 1, 18). Трезвое богословие не отказывается от силы этого утверждения, иначе лишаются силы другие утверждения Священного Писания, как то, которое предвозвещает членам Церкви возможность стать «причастниками Божественного естества». Также только в связи с учением о Церкви как о Теле Христовом можем мы понять то таинственное слово Спасителя, которое доносит до нас четвертое Евангелие: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24).
5. Именно потому, что Вознесение не есть уход, Пятидесятница – его необходимое продолжение, о чем ясно говорит Господь: «истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7). Хотя мы именуем Пятидесятницей определенное событие (сошествие Святого Духа в пятидесятый день после Пасхи), все время бытия Церкви, которая начинается с этого события, можно рассматривать как постоянную Пятидесятницу, поскольку жизнь Церкви есть ничто иное, как действие Святого Духа. В частности, во время каждой Евхаристии служащий просит у Бога ниспослать Святого Своего Духа на народ и на Святые Дары.
6. Христос, став добровольной жертвой, примирил человека с Богом, через Вознесение человечество во Христе соединено с Божеством и восседает в Славе одесную Отца, и дело каждого человека – самому стяжать предложенное во Иисусе Христе спасение. Чтобы не была попрана свобода человека, Бог предлагает спасение, но не навязывает его. После Воплощения, как и до него, человек рождается в грехе, в рабстве злу. Но с тех пор, как совершилось искупительное дело Христа, человеку дана возможность, став членом Тела Христова, включиться в новое творение. Для этого человеку надо быть восприимчивым к поспешающей навстречу благодати, потому что своими собственными силами он ничего не сможет сделать. Именно в этом Церковь с твердостью наставляет против всякого представления о спасении по Пелагию. Однако такое необходимое начальное вмешательство Бога отнюдь не предполагает пассивности человека, и каждый должен помнить слова, с которыми Учитель обращается к Своим ученикам во все времена: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). Для того, чтобы совлечься ветхого человека и облечься в нового, требуется непрестанная аскеза. Если Крещение есть отречение от господства сатаны и сочетание с Телом Христа, то нужна непрестанная борьба, чтобы сохранить приобретенное и принести плоды. Это духовное восхождение, каким бы трудным оно ни было, совершается в силу несомненного оптимизма христианского вероучения, потому что верующий слышит слова Спасителя, которые поддерживают в нем бодрость и укрепляют надежду: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь; Я победил мир» (Ин. 16, 33).
С периодической регулярностью я повторяю одни и те же слова, что целостное восприятие Домостроительства спасения является залогом целостного внутреннего устроения и мироощущения. Мы, живя в Церкви, должны памятовать о том, что Церковь как Богочеловеческий организм зародилась после сошествия Святого Духа на Апостолов и далее через них распространилась среди многих народов (об этом повествует книга Деяний Апостольских). Это распространение Церкви не было распространением храмовых построек и христианского учения. Господь заповедовал Апостолам идти и крестить, и затем учить соблюдать заповеди Божии (Мф. 28: 19) . Но Крещение – это не просто благочестивый обычай (как это воспринимается ныне), это Таинство, вводящее в жизнь Церкви. Через это Таинство человек получает возможность жить церковной жизнью. А потому и сама Церковь – это не совокупность храмов, а полнота жизни во Христе, ибо она есть Его Тело. И вот, возвращаясь мыслью к тому событию, которое является днём рождения Церкви, – Пятидесятнице, – мы должны вспомнить, что это произошло после Вознесения Христова, а само Вознесение произошло после Воскресения. Этой внутренней связью объединяется завершительная фаза Домостроительства спасения Сына Божия с Домостроительством спасения Святого Духа (подробнее в следующих лекциях). Важно научиться воспринимать это целостно, как нечто единое и нерасчленяемое.
1. Вознесение Христово – это окончательное завершение земного служения Христова. Но это не значит, что Христос удаляется из жизни христиан. «Христос невидимо предстоит…» – слова из чинопоследования Таинства Исповеди. «Тело Христово приимите, Источника бессмертнаго вкусите» – поёт Церковь в запричастном стихе. «Я в тебе, и ты во Мне» – читает каждый православный человек, готовясь к Таинству Причастия. Как подчёркивает проф. В.Н. Лосский, земное служение Христа и бытие Церкви после Его Вознесения тесно связаны. Внешняя связь выражена в том, что Евангелист Лука завершает своё Евангелие и начинает книгу Деяний Апостольских повествованием о Вознесении Христовом, более подробно излагая суть этого события и сопутствующие ему обстоятельства в Книге Деяний. Сам Господь свидетельствует: «се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20). По Вознесении Он не покидает нас. Его восшествие к Богу-Отцу – это не уход из нашей жизни, это прославление человеческого естества во Христе, это открытие пути внутреннего восхождения на небо в делании заповедей всем уверовавшим в Него. Это выражено в словах кондака праздника Вознесения, приведённого проф. Лосским: «яже на земли соединив небесным», то есть соединил земных и небесных, открыв нам возможность жизни небесной (духовной).
2. Именно Вознесение является завершением Домостроительства спасения, которое для человеческого рода предстаёт как освобождение от рабства смерти и деланию греха. Крестные Страдания, Воскресение и Вознесение – предстают перед нами как единый завершающий акт всего земного служения Спасителя.
3. Важно обратить сугубое внимание на связь между сошествием и Вознесением Христовым. Оба этих события не являются пространственным перемещением (видимое Вознесение Христово на глазах Апостолов не исчерпывает полноту духовного смысла этого события, потому как возвращение Господа к Отцу – это не просто, говоря языком науки, преодоление расстояния во сколько-то миллионов световых лет). Но с другой стороны, важным является то, что Вознесение – это прославление именно Богочеловека (а не Второй Ипостаси Божией без воспринятой человеческой природы). В соответствии с христологическим догматом об образе соединения двух естеств во Христе, мы должны правильно мыслить образ прославления Господа нашего Иисуса Христа, потому как прославляется именно Богочеловек , «неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно» соединивший в Себе Божественное и человеческое естества. И здесь важным указанием (проф. В.Н. Лосского) является то, что в прославлении Спасителя прославляется и «обновлённое человеческое естество», ибо Он «воссел одесную (справа от) Отца» вместе со Своей Пречистой Плотью, навеки воспринятой Им «неразлучно и нераздельно». Важным также является памятование о том, что ни снисхождение Сына Божия, ни восхождение Христово не изменяли Его Божественной природы, и Он всегда пребывал единосущным Отцу и Святому Духу по Своей Божественной природе.
4. Прославление Богочеловека Иисуса Христа не является чем-то происшедшим единожды и более никак не связанным с дальнейшей исторической судьбой Церкви. Сама Церковь есть Тело Христово, и в ней нам открывается не только возможность спасения от власти диавола, греха и смерти, но и возможность глубокого внутреннего соединения с Богом, возможность стать «причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1: 1-4). Вновь вспомним суть христологического догмата. Во Христе две природы: Божественная и человеческая. По Своей Божественной природе – Он единосущен Отцу и Святому Духу, по человеческой – единосущен нам. Неверным было бы думать, что Он, соединив нас с Собой, тем самым не соединил нас с Отцом и Святым Духом. Это очень важно сознавать, потому как борьба с арианством (как впрочем, и с любыми другими ересями) была направлена именно на отстаивание истины о том, что во Христе мы имеем общение и с Богом-Отцом и со Святым Духом. Человечество (все люди) во Христе получает возможность Богообщения, не в смысле обращения к Богу, а в смысле таинственного участия в жизни Триединого Бога (об этом подробнее в лекции, посвящённой догмату о Домостроительстве Святого Духа). Именно полнота Богообщения – это главная радость, которая открывается в событиях Воскресения и Вознесения.
5. Внутренняя связь между событиями Вознесения и Пятидесятницы была раскрыта Самим Спасителем в Прощальной беседе со Своими учениками (Ин. 16: 7). Очень ярким и точным является выражение Лосского о том, что жизнь Церкви – это непрестанная Пятидесятница, потому как Предание «это жизнь Святого Духа в Церкви». Каждую Литургию священник испрашивает у Бога ниспослания Святого Духа на народ и Святые Дары. Это – схождение Святого Духа.
Существенное дополнение: О выражении «одесную Отца» ( из «Катехизиса» иерея Олега Давыденкова (сс. 146 -147):
«Согласно древнему царскому церемониалу, сидение одесную, то есть по правую руку царя, означало соучастие в царских почестях, власти и управлении царством, а также принятие на себя ответственности за участие в управлении. Так, Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (3 Цар. 2: 18, 22).
…Царское служение Иисуса Христа после Вознесения на небо состоит в том, что:
а) Господь, находясь по человечеству в теснейшем единстве с Пресвятой Троицей, является Ходатаем за нас пред Богом (Евр. 8: 15; 12: 24) и Первосвященником (Евр. 4: 14-15). Сами эти наименования указывают на посредническое служение: через Христа верующие в Него могут приходить к Богу. Ещё во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин. 14: 13-14).
б) Господь, обещавший по Вознесении испросить у Отца и ниспослать Святого Духа (Ин. 16: 7), в силу сошествия Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2: 1-4) является невидимым Главой созданной Им на земле Церкви (Еф. 1: 22-23), Возглавителем той части человечества, которая желает соединиться с Богом через усвоение плодов Его искупительного подвига. Будучи Главой Церкви, Христос её членам «дарует всё потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1: 3).
в) Господь, сидя одесную Отца и имея в Своей власти все средства направлять события мира, защищает и распространяет Свое Царство, помогает всем верующим в борьбе с грехом и врагами спасения. Полученные по Вознесении сила и власть дают Ему возможность преодолеть всех врагов: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15: 25-26)».
6. (самостоятельное прочтение последнего абзаца).
______________________________
Справка: Еретик Пелагий учил, что человеческая природа автономна и самостоятельна, и что человек достигает спасения благодаря своим заслугам, то есть исключительно через напряжение своей воли в аскетическом подвиге (прот. Г. ФЛоровский назвал такую установку сознания "духовным героизмом").
_______________________________
Вопросы к 1-й части лекции (о Воскресении Спасителя) :
1. Перечислите три преграды, возникшие между Богом и человеком после грехопадения. Каким образом каждая из них преодолевается Господом нашим Иисусом Христом?
2. Какой ветхозаветный образ использует святитель Григорий Нисский в книге « О жизни Моисея » для описания новозаветной Пасхи. Разъясните смысл связи между этим образом и самой Пасхой Христовой?
3. Какова главная тема апостольской проповеди?
4. Свидетельством чего является Воскресение Христово по отношению к Самому Спасителю?
5. По каким причинам Воскресение Христово не принимается:
а) иудеями;
б) язычниками?
6. Чем отличаются чудеса воскрешения мёртвых, которые творил Христос во время Своего земного служения от Его собственного Воскресения (в смысле последствий для человеческой природы)?
7. Кратко изложите суть 4-го абзаца из «Толкования…» Лосского. Разъясните на основании прочитанного, как связана свобода человеческого выбора с темой Воскресения Христова?
8. Каким образом связаны Ветхий Завет и Личность Господа нашего Иисуса Христа? (всесторонне осветите)
__________________________
Вопросы ко 2-й части лекции (о Вознесении Христовом):
1. Какое место занимает в деле Домостроительства спасения Сына Божия Его Вознесение?
2. Где в Новом Завете говорится о Вознесении Христовом?
3. Как необходимо понимать Вознесение Христово:
а) по отношению к Самому Спасителю;
б) по отношению к человеческому роду?
4. Как хронологически связаны Вознесение и рождение Церкви?
5. Догматическое значение выражения «одесную Отца»?
6. Самостоятельно прочтите 6-й абзац из текста «Толкования…» проф. Лосским 6-го члена Символа веры.
__________________________________________________________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
