Лекция 6
Антропологический догмат: сотворение, грехопадение и спасение человека
План:
Введение
1. Творение:
1.1 Догматическое разъяснение Быт. 1, стт. 26–27
1.2 Отношения между Богом и человеком
1.3 Устроение человеческой природы: дихотомия и трихотомия
1.4 Связь человека со всем тварным космосом
2. Грехопадение: трагедия человеческой свободы
2.1 Исходная точка: две воли в человеке
2.2 Нарушение отношений с Богом
2.3 Последствия отказа от жизни с Богом
2.4 Раскол природы между двумя первыми людьми
2.5 Извращение природы внутри каждой тварной ипостаси
Заключение
Введение
Прежде, чем приступить к рассмотрению 3-го члена Символа веры, как я уже говорил, нам необходимо рассмотреть антропологический догмат и связанные с ним догматические темы: творение, грехопадение, спасение, обожение.
Если два первых члена Символа были связаны с той областью догматического богословия, которая первоначально только и называлась богословием в собственном смысле этого слова (то есть учением о Боге в Самом Себе), то все последующие члены Символа так или иначе посвящены теме Домостроительства Божия – от творения до Последнего Суда и всеобщего воскресения. Все эти темы уже проясняют для нас не столько учение о Боге в Себе, сколько учение о действиях Божиих, о Его Домостроительстве (икономии). Таким образом, мы должны себе ясно представить, что в догматическом богословии различаются две основные темы:
• Учение о Боге в Самом Себе (в собственном смысле богословие).
• Учение о Домостроительстве Божием (иконом и я).
В последующем чёткое предметное различие между тем, что первоначально называлось богословием и тем, что называлось икономией, исчезло, и вся область христианского вероучения стала носить название догматического богословия.
Как уже было сказано, прежде рассмотрения 3-го члена Символа веры, нам необходимо разъяснить некие исходные положения, чтобы понять:
Почему 3-й член Символа начинается словами:
Нас ради человек и нашего ради спасения ?
В учении о Домостроительстве Божием есть две ключевые темы: творение и спасение . И вот, читая «Толкование...» на два первых члена Символа веры, мы узнаём о творении. Мы укрепляемся в ведении того, что наш Бог – Истинный Творец всего сущего и нас в том числе. Мы закрепляем в памяти и то, что наш Бог един по существу, но Троичен в Лицах, и Он творит мир согласно святоотеческой формуле:
Отец через Сына в Духе Святом.
И, таким образом, христианское понимание того, что мир именно сотворён , а не возник в результате какого-то стечения обстоятельств (большого взрыва или ещё каких-либо псевдонаучных изысканий), у нас имеется. Нам также ясно, что Творец мира Триединый Бог. Мы понимаем, что и мы есть Его творение, и наша жизнь глубоко связана с Богом. Но в 3-ем члене Символа мы уже встречаемся с истиной о том, что Вторая Ипостась Пресвятой Троицы – Сын Божий – воплощается от Духа Свята и Марии Девы и полностью принимает человеческую природу «ради нашего спасения». Очевидно, что есть некая тема, которая в Символе никак почти не проговорена, но без её понимания невозможно и дальнейшее понимание всех остальных частей Символа веры, и их толкование.
Человеческая жизнь была сотворена Богом и человеку была дана возможность выбора – быть с Богом или не быть с Ним. И прежде чем говорить о спасении, мы должны понять, почему возникла нужда в спасении. Спасение необходимо тогда, когда кому-то плохо, когда кто-то погибает (например, известное SOS расшифровывается как « s ave o ur s ouls » и переводится: «спасите наши души»). Спасение нужно тогда, когда кто-то находится в беде. И поэтому, когда мы читаем в Символе слова: «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес (и далее)…», мы должны ясно себе представить и то, что
У нас была в этом большая нужда. Человек находился в этом печальном и горестном положении, нам не хватало чего-то такого, из-за чего
Бог воспринял тленную плоть «нас ради и ради нашего спасения»…
И потому между двумя антропологическими темами, представленными в догматическом богословии, – творением и спасением, – необходимым образом возникает третья: грехопадение. Невозможно понять 3-й член Символа веры без понимания события грехопадения и его последствий. А потому нам предстоит рассмотреть по порядку три темы: творение человека, его грехопадение и спасение его Богом.
• Творение
1.1 Творение человека завершает цепочку Божественных творческих актов и является действием особым. Бог словно приостанавливается перед сотворением человека и затем изрекает:
«Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»,
и далее бытописатель осведомляет нас:
«И сотворил человека: мужчину и женщину сотворил их».
Догматическое богословие, говоря о человеке, его природе и личностном характере его существования, неизбежно опирается в любых построениях своей мысли именно на эти строки Св. Писания, именно в них содержится глубокая правда человеческой жизни, без которой невозможно ни понять, ни осмыслить ничего касающегося нашей жизни, всей её трагичности и всей надежды на лучшее.
Рассматривая Троичный догмат, мы пытались осмыслить и уяснить себе истину о том, что христианский монотеизм не есть монотеизм философов, но он также преодолевает и ограниченный монотеизм иудеев и мусульман. Христианство утверждает, что Бог – это Св. Троица. Триединый Бог един по сущности, но Троичен в Лицах. И именно это прикровенно содержится в словах: «по образу Нашему и по подобию Нашему». Человек – это двоица тварных ипостасей в единстве человеческой природы! Первые люди есть «образ и подобие» Божие именно потому, что
Являют образ внутреннего единства,
отображающего Единство Бога.
Единая природа в двух ипостасях – это образ Бога, Единого по существу, но Троичного в Лицах.
Это внутреннее единство природы, которое можно обозначить редко употребляемым нынче местоимением «наше» (без разделения на «твоё» и «моё»), глубоко непонятно нам. И это непонимание связано с тем, что живём мы в иных условиях, и эти условия можно обозначить двумя словами: падшая природа. Но в первобытном своём состоянии первые люди были именно такой, непостижимый для нас, союз глубокого внутреннего единства, подобного тому, каким является природное единство Трёх Лиц Пресвятой Троицы.
1.2 Есть несколько пунктов, на которые необходимо обратить внимание и содержание которых необходимо усвоить в разъяснении данной темы: отношения Бога и человека:
а) Различие природ: человек сотворён Богом, и это раз и навсегда прокладывает границу и различие между Сотворившим и сотворённым. В утренней молитве мы обращаемся к Богу со словами:
Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель…
Этими словами мы утверждаем и положение Бога по отношению к нам, и своё положение по отношению к Нему. Человек – сотворённое существо, вся его жизнь в руках Творца, Который не только сотворил его, но и подаёт всякое благо и промышляет о его жизни. Эти догматические истины представлены не в одной только этой молитве, но являются одной из центральных тем как богословия, так и Богообщения. Смирение произрастает в человеке на почве чёткого догматического сознания своей несамостоятельности в отношении не только начала и конца человеческого существования в мире, но также и от сознания того, что человеческая воля не может ничего совершить полностью без помощи Бога и Его покрова (Пс. 90).
б) Иконичность человека: «несамостоятельность» человеческой жизни догматически выражена словами о том, что человек есть «образ и подобие Божие», и что ему необходимо, будучи изначально «образом» претворить свою жизнь в «подобие Божие». Образ Божий (икона) по учению святых отцов – это нечто неизгладимое в человеке, какой бы жизнью он ни жил, в каком бы зле он ни прозябал – Бог всегда ждёт человеческого обращения и покаяния, потому как «не хотяй бо смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему». Иконичность человека есть то, что заложено в нём, а не приобретается каким-то внешним образом. Всякий человек – икона Божия, и это накладывает на каждого, явившегося в этот мир глубокую ответственность по отношению к Создавшему всё. Человек может пойти иным путём в жизни, нежели тем, который дан ему Богом, Создавшим его, но этот путь всегда будет неистинным именно потому, что человек создан, а не рождается и существует сам по себе, независимо ни от кого и ни от чего. Как образу и подобию Божию человеку необходимо стать «богоподобным» (богом по благодати), и это не просто возможность, а некая нужда человеческой жизни, потому как вся жизнь для человека – в Боге и в связи с Ним. Если же эта связь утрачивается, то человек зависает на краю пропасти, в глубине которой полное «ничто». И здесь важно помнить, что, как и любая тварная вещь, человек сотворён Богом «из ничего», и потому он есть всегда (от начала жизни и до перехода в вечность, и в самой вечности) «Божие создание», которому необходимо жить в согласии и сотрудничестве со своим Творцом. Это согласие и сотрудничество не есть рабская зависимость тварного человека от Творца-"Тирана". В разделе о сущностных свойствах мы уже говорили, что Бог – это любовь, благость, милость, совершенство и др. И потому даже праведный суд Божий всегда сопряжён с милующей любовью. И сам акт сотворения человека имел основой только Божественную любовь, потому как Создатель желал всему сотворённому блаженной жизни, а не просто существования без смысла и цели.
в) Цель сотворения Богом человека в том, как пишет свт. Афанасий, чтобы мы жили «истинной жизнью», которая и есть блаженство «святых в раю». Сотворив человека, Бог не оставил его без попечения и заботы, а также не сотворил его «просто так». Бог как благой и совершенный сотворил человека ради того, чтобы тот, нося в себе «образ Божий», воспринял по благодати полноту того блаженства и совершенства, которые Бог имеет по природе. Именно блаженное житие и составляет суть «истинной жизни», потому как именно в этом цель и смысл сотворения.
1.3 Устроение человека. В отношении устроения человека в богословии существуют две точки зрения, ни одна из которых не принята полнотой Вселенской Церкви. Защитники одной из них – дихотомисты – учат о том, что человек состоит из двух частей – души и тела. Сторонники другой – трихотомисты – отстаивают позицию, из которой следует, что человек трёхсоставен, и имеет кроме тела и души ещё и особую часть – дух. Но как бы там ни было, эти теоретические различия не столь остро переживаются на деле, потому как все согласны в одном: в человеке есть высшая способность – способность к Богообщению, которая называется «духом человеческим». А понимать ли эту способность как высшую для самой души или выделять дух в отдельную, особую часть человеческого устроения – это уже существенно ничего не меняет. Таким образом, первоначальная иерархия (организация, устроение) человека такова, что духом человек пребывал в общении с Богом, душа была подчинена духу, тело – душе. Таким было устроение человека до грехопадения, и оно было основой для гармонических отношений человека с Богом и другим человеком, а также со всем миром.
В душе человека святые отцы выделяют три составные части или способности: разумную, деятельную и чувственную. За каждой из этих способностей была закреплена изначально определённая функция, то есть определённая роль в жизни человека. Разум (ум) был дан для познания Творца и сотворённого Им мира, и возрастания в этом познании. Деятельная способность (воля) – чтобы стремиться к добру, к богоподобию. Чувственная способность души призвана к восприятию впечатлений, но также – поддерживать энергию всех сил души и тела. Эта способность отвечает за «ревность по Богу», то есть поддерживает «горение сердца к богоугодной жизни и благочестию». Первоначально ум «контролировал» чувства и волю и направлял их к Богу, к общению с Ним и познанию Его. Всё существо человека было направлено и устремлено к Богу, и «человек жил, – по выражению преп. Григория Синаита, – в простой памяти о Боге».
Человек как «образ Божий» являет себя в трёх важных «составляющих»: разумности, свободе и уникальности. Человек способен к «свободному самоопределению», к тому, чтобы самостоятельно осмыслять и делать выбор – это дар Божий человеку, присущий ему от начала. В человеке заложена возможность самостоятельного размышления и самостоятельного выбора. Способность говорить «да» и «нет», делать выбор – это и есть свобода. Создав человека свободным, Бог ожидал добровольного согласия в любви, чтобы человек был с Богом не как «подчинённый раб» или «привязанное к хозяину животное», но как свободная личность, созданная «по образу и подобию Бога». Вот, что пишет об этом проф. В.Н. Лосский:
I . «Быть по образу Божию, утверждают святые отцы, значит быть существом личным, то есть существом свободным и ответственным. Можно было бы спросить, почему же Бог создал человека свободным и ответственным? Именно потому, что Он хотел призвать его к высочайшему дару – обожению, то есть к тому, чтобы человек становился по благодати тем, чем Бог есть по Своей природе. Но этот зов требует свободного ответа. Бог хочет, чтобы порыв этот был порывом любви. Соединение без любви было бы механическим, а любовь предполагает свободу, возможность выбора и отказа. Существует , конечно, и безличная любовь, слепое тяготение желания, рабство природной силе. Но не такова любовь человека или Ангела к Богу – иначе мы были бы животными, привязывающимися к Богу каким-то тёмным (бессознательным) влечением. Чтобы быть тем, чем должен быть любящий Бога, нужно допускать возможность обратного? Надо допускать возможность бунта. Только сопротивление свободы придаёт смысл согласию… Эта свобода – от Бога: свобода есть печать нашей причастности Божеству, шедевр Творца».
II . «Человек в большинстве случаев действует по естественным импульсам; он обусловлен своим темпераментом, своим характером, своей наследственностью, космической или социально-психической средой (то есть тем, в какой среде он живёт и проводит время и тем, как складываются отношения в семье, воспитанием – А.С.), даже собственной своей «историчностью» (то есть тем историческим временем, эпохой, в которую некто живёт – А.С.). Но истинность человека пребывает вне всякой обусловленности, а его достоинство – в возможности освободиться от власти своей природы (то есть перестать быть обусловленным своей природой – А.С.): не для того, чтобы её уничтожить или предоставить самой себе подобно античному или восточному мудрецу, а для того, чтобы преобразить её в Боге».
Жизнь, данная человеку в дар, должна этим человеком быть воспринята сознательно через сознательное отношение к Творцу и свободное самоопределение к тому, чтобы быть «обоженным» Богом. Свободное и разумное согласие – это то, что должно привести человека к полному восприятию и владению своей природой, к тому, чтобы он сознательно и свободно с благодарностью принимал жизнь как дар Божественной любви и отвечал бы Ему той же любовью. Человек, по святым отцам, должен пройти через это испытание свободы, чтобы обрести подлинное её сознание, не оставаясь «послушным животным», но исполняя повеление стать «богом по благодати».
Каждая человеческая личность уникальна и неповторима, и это последнее, что необходимо и важно помнить при рассмотрении темы творения человека (см. лекцию 3). Каждый человек един с другим по природе, но отличен по ипостаси. Неповторимость – важнейшее в глубинной личностности каждого человека. Он не только свободен и разумен, но и уникален. Каждый незаменим. Когда глубокое догматическое сознание неповторимости каждой человеческой жизни оскудевает, и жизнь человека более не воспринимается как что-то уникальное, а как жизнь «одного из многих подобных ему», тогда возможны и концлагерь и аборт. А если мы помним о том, что всякий неповторим и бесподобен, тогда каждое новое рождение – это новое, ещё неизвестное миру творение Божие.
1.4 Человек изначально пребывал в глубокой связи со всем тварным космосом, со всей сотворённой вселенной. Изначально характер этой связи человека со всем остальным миром таков, что человек как существо двусоставное, состоящее из двух частей – вещественной («взят из персти земной») и невещественной, духовной («дыхание жизни», «по образу Нашему и подобию Нашему», – Книга Бытия, гл. 1-2) – был завершением творения. Творение в человеке достигло высшей точки. Бог, создав человека, закончил серию творческих актов. Человеку надлежало от начала быть для всей вселенной «упованием её благодати и соединения с Богом». Человек, являясь высшей точкой творения, должен был принести всю вселенную в дар Богу, дабы она через человека наполнилась Божественной благодатью и «обожилась» вместе с ним. Ответственность человека за мир такова, что от человека зависит каково положение дел в мире – молится мир или богохульствует. Эта глубокая связь человека с миром в начале творения есть такая же непостижимая и таинственная вещь, как и связь человека с Богом и другим человеком.
2. Грехопадение: трагедия свободы
2.1 Исходная точка – две воли в человеке. Преп. Максим Исповедник учил (и его учение было принято на VI Вселенском Соборе всей полнотой Церкви в борьбе с ересью монофелитства) о том, что в человеке есть две воли:
1. естественная (или природная);
2. воля гномическая (или свобода выбора, свойственная личностным существам – людям и Ангелам).
Подлинная воля – это воля, которая связана с природой (естественная воля), и она есть «естественная сила, стремящаяся к тому, что сообразно с природой, сила, охватывающая все существенные свойства природы». Изначально в человеке имеется некая тяга, заложенная Творцом. Это тяга к благу, направляющая единым порывом все человеческие способности и силы к Творцу как Источнику и Подателю всякого блага. Эта воля не есть свободная воля человека, а некая сила, свойственная самой природе человека, а не его личности. Та же воля, которую мы знаем как свободу выбора, как волю, благодаря которой мы можем делать одно и отказываться от другого – это и есть воля гномическая или воля к «свободному самоопределению». Тот вопрос, который решал герой классического произведения: «быть или не быть?» – самое острое проявление этой гномической воли или свободы выбора. И именно этот вопрос стоял перед первыми людьми, когда им необходимо было добровольно и свободно принять такое положение дел – то есть присутствие в природе этой естественной тяги к Творцу, этой устремлённости всего человеческого существа, заложенной в человеческой природе Самим Богом. И вот, человеку предстояло сделать этот выбор (это и есть испытание свободы, о котором говорят святые отцы) между «быть или не быть», потому как в первом случае это всегда быть с Богом, а во втором случае – это всегда не быть. И трагедия человеческой свободы выразилась именно в том, что человек совершил свой первый выбор не в свою пользу и против Бога, а значит, он решил « не быть ».
2.2 Уклонение ума и воли к «чуждему гласу», вслушивание в его нашёптывание и пристальное внимание к нему – начало всякого греха, как в первом грехопадении, так и всякий раз во всякое время со всяким человеком: человек уклоняется умом от Бога, за умом следуют воля и чувства, а далее, после принятия лжи за истину, всё человеческое естество омрачается и уклоняется в «небытие». Потому что, согласно православному вероучению, всё, что отклоняется от Бога и Его путей отпадает в небытие, перестаёт жить в подлинном смысле этого слова. Первые люди уклонились от Бога, сделав свой выбор и поработив тем самым себя диаволу. Это было трагическое проявление человеческой свободы, ввергшее не только человека, но и весь тварный космос в драматическое обстояние дел. Трагедия и разрушение гармонии первоначального бытия были следствием неправильного употребления человеческой свободы, потому что человек был вершиной творения, и вся вселенная ожидала от него соединения с Богом. Когда человек сделал неправильный выбор, вся вселенная оказалась в том положении, о котором Ап. Павел сказал, что «вся тварь мучается и стенает доныне, ожидая обращения сынов». Нарушение космического порядка, нарушение отношений с Богом, отношений между людьми и в самом человеке – это был «набор» общих последствий грехопадения.
2.3 Человек добровольно отказывается от жизни в согласии с Богом и вместо покаяния предлагает лишь самооправдания, тем самым отказываясь от ответственности, сопряжённой со свободой. Человек, отпав от Бога, становится уязвимым для болезней, страдания, тления и смерти. Душа человека умирает сразу, а тело умирает через некоторое время. Смерть физическая выступает как милость Божия, потому как Бог по Своей великой любви к Своему творению (даже тогда, когда оно добровольно уклонилось от Него) не желает, чтобы человек навечно остался в таком плачевном состоянии. Но в то же время важен и педагогический аспект того, что физическая смерть наступает через много лет, потому как необходимо, чтобы человек всё же пережил и глубоко осознал то, ради чего оставил Бога. Ради мнимой свободы «без Бога». Путь, который выбирают люди, принимая голос змия, в богословии получил название «самообожения». Человек отказывается от «обожения Богом» и желает жить «самостоятельной жизнью». Но исходной точкой сотворённого человека является данность о том, что он не самостоятельная личность, не тот, кто живёт «сам по себе». Он – икона Творца, и в нём заложена тяга к Источнику всего сотворённого – Богу, и ему дано повеление стать богом по благодати и привести всю вселенную к Нему. Но человек отказывается от этого, и его естество порабощается диаволу, и его естественная воля, «омрачённая» грехом, более не тянется ко Творцу, но является «удобопреклонной ко греху». И общее состояние естества человеческого становится состоянием «падшей природы».
2.4 Между людьми возникает разделение. Единая природа «дробится» на две автономные природы. Чувство наготы – свидетельство того, что первичная родственность и глубокое единство утрачены – люди стали чужими друг другу и потеряли не только связь с Богом, но и друг с другом. Теперь более нет «нашей» жизни, но «моя» и «твоя». Разделение – суть греха. Изоляция, отказ от единства – следствие трагического выбора. Каждый становится чужим другому и Богу. Единство природы в двух ипостасях – распадается на две индивидуальные природы.
2.5 Внутреннее устроение человека так же «переворачивается». Человеческий дух, отпадая от Бога, ниспадает в душу в поисках «пищи», но сама душа, не находя в себе ничего, ниспадает в тело (так возникают страсти), и, наконец, человек, не удержавшись в себе, «выпадает в мир» и становится его рабом. Свт. Игнатий Ставропольский говорит, что после того, как человеческий ум принял «ложь» вместо истины, то есть уклонился от жизни в Боге к существованию без Него, постепенно ложь исказила всё устроение человеческое, извратив его волю и чувства, а не только ум, который первоначально эту ложь воспринял. Человеческая страстная природа стала «вывернутой наизнанку» природой, которая была у человека до грехопадения. Теперь внутренняя иерархия перевёрнута, и человек уже более не тело, подчинённое душе, которая подчинена духу, который пребывает в общении с Богом. Теперь человек подчинён тёмным влечениям тела, которое живёт «миром», а «мир», – по определению святых отцов, – это и есть «страсти». Таковы трагические последствия человеческого выбора – свободного выбора «не быть с Богом»...
Заключение
В заключении можно вновь сказать о том, что всё вышерассмотренное есть необходимое догматическое основание для дальнейшего продвижения в изучении Символа веры, потому как без понимания православного учения о человеке невозможно рассматривать и учение о спасении (сотериологию).
Со следующей лекции мы продолжим изучение Символа веры.
Вопросы:
1. Как православное догматическое богословие понимает значение Быт. 1 гл., стт. 26-27 (как применимы по отношению к человеку понятия «сущность» и «ипостась»)?
2. Почему о человеке невозможно сказать, что он «самостоятельное» существо, и как это связано с учением о том, что человек является «иконой Божией»?
3. Что такое дихотомия и трихотомия? Можно ли говорить о том, что эти учения противоречат друг другу?
4. Каково «внутреннее устроение человека» до и после грехопадения? (ответ подробный)
5. Как человек связан со всем тварным космосом? Какова «миссия» человека и его роль по отношению ко всей вселенной?
6. Перечислите последствия грехопадения:
- в отношениях с Богом;
- с другим человеком;
- со всем тварным космосом.
7. Прокомментируйте два отрывка В.Н. Лосского, представленные в лекции.
8. Что такое естественная и гномическая воли, по учению преп. Максима Исповедника? В каком состоянии находилась и находится «естественная воля» до и после грехопадения?
Творческое задание (дополнительно):
Опираясь на текст лекции, прокомментируйте цитату из Евангелия от Иоанна: « диавол есть лжец, отец лжи и человекоубийца от начала ». (подробный ответ)
__________________________________________________________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
