Правила для руководства ума к чтению, пониманию
и усвоению излагаемого в них материала:
Общие правила к чтению лекции и других текстов:
1 . Необходимо читать неспешно и вдумчиво, перечитывая сложные места вновь и вновь. Как минимум первоначальных (ознакомительных) чтения должно быть два. Первое чтение является просто ознакомительным . Второе должно состоятся через некоторое время, чтобы что-то отложилось в памяти. В этом случае вы уже читаете целенаправленно , ставя перед собой конкретную задачу: понять общий ход мысли и общее содержание текста.
2 . Читая текст, возьмите листок бумаги (или прямо учебную тетрадь) и помечайте непонятные места, словосочетания, речевые обороты и ходы мысли. По поводу сложных моментов задавайте себе вопросы. Спрашивайте себя: что именно мне непонятно? Возникшее недоумение, ели оно не разрешается повторным, более внимательным прочтением сложного фрагмента, должно быть выражено в конкретном вопросе. Например: если обрядоверие это плохо, то зачем у нас так много различных обрядов (освящение жилищ, машин, яблок, куличей, воды и др.)? Это простой пример, но он типичный. Необходимо дать себе чёткий ответ на вопрос: что именно плохо в обрядоверии? Ответ приблизительно таков: в обрядоверии плоха чрезмерная вера в обряд, то есть само неправильное отношение человека к обряду, подмена живой веры в Бога верой в сам обряд , в некое магическое действие (толпы «верующих» на Крещение Господне ради освящения воды, на Пасху – ради куличей). И тогда станет ясно, что в освящении пищи, плодов, домов и машин нет ничего плохого и это имеет положительное значение для человека верующего в Бога «освящающего и просвещающего всякого человека грядущего в мир» (молитва на утрени), но, если это освящение яблок, воды и куличей никак не связано с религиозной жизнью человека (которая возможно ему даже незнакома и не нужна) и является только некой магической операцией (желанием незаконно «урвать благодать» без обращения к Богу и общения с Ним), то это уже зло и то, что и носит название «обрядоверие». В итоге: «обрядоверие» - это не просто вера в необходимость обрядов, но именно чрезмерная вера в самодостаточность обрядов без живого обращения к Богу, Сказавшему «милости хочу, а не жертвы».
3. Возможно, кому-то достаточно и одного ознакомительного прочтения и тогда уже ко второму прочтению будет относиться то, что написано ниже. Но в основном, мне кажется, именно в третьем прочтении возможна тактика чтения по «смысловым отрезкам» (или «абзацам»).
Необходимо научиться читать, вычленяя главную мысль небольшого отрезка текста (абзаца). Каждая лекция достаточно объёмна, чтобы ограничиться общим пониманием того, что в ней написано, а потому необходимо чтение именно по фрагментам.
4. Чтение лекции должно быть подобно «внимательному слушанию». Бывает, что мы слушаем и не слышим. Читать надо не спеша, помолившись, прося у Бога собранности и нерассеянности ума. Суетный характер нашей жизни является очень сильным препятствием на пути к духовному образованию и потому необходим труд и серьёзное отношение к обучению, как и ко всему, что касается спасения души и богоугодной жизни в целом.
* * *
Самой важной частью является необходимость изложения прочитанного материала своими словами . Что здесь имеется ввиду. Не надо ничего выдумывать, ничего фантазировать или высказывать какие-то общие фразы. «Свои слова» - это выражение с очень узким смыслом и чёткими границами. Это необходимо ясно понимать и твёрдо зафиксировать в памяти. Есть «своё» как нечто стремящееся к отделению от общего, некая дурная, греховная самостоятельность и своеволие, некая опора на свой разум (читай: «плотское мудрование») и основанное на нежелании ни с чем и ни с кем считаться свободомыслие, стремящееся только к самоутверждению и потребности настаивать «на своём». Это то, что неприемлемо опытом «церковной жизни» и в корне противоречит «правильно выстроенной духовной жизни», это есть, говоря языком православной аскетики, «прелесть» (когда вместо подлинного понимания есть лишь некая тень, « мнение понимания » без настоящего, истинного ведения). Но есть и другое значение «своё», которое имеет непосредственное отношение к значению фразы «своими словами». Это значение ближе всего к таким словам как «личное», «пережитое», «осмысленное», «продуманное». Здесь важен смысловой оттенок, подчёркнутость именно личного участия , своё движение мысли не обязательно должно быть противным общему, церковному строю мысли, но, напротив, есть выражение осознанного и свободного согласия с тем, что говорит и думает вся Церковь. Но есть отличие этого личного (и потому своего ) понимания от простого заучивания и слепой покорности всему, что говорится и слышится в церковной среде. Это отличие в том, что осознающий и имеющий своё (личное, усвоенное) понимание догматов и канонов, правил церковной и духовной жизни, может сориентироваться в любой проблемной ситуации, а так же помочь ближнему выйти из неё (хотя бы даже в обличении различных суеверий и обрядоверия, которых с избытком хватает в церковной среде). Личная осознанность помогает избегать различных негативных последствий неправильного понимания веры (отчасти рассмотренных на первой лекции). Это личное, своё прочтение и усвоение, конечно же, не должно перерастать некие рамки и границы и не уклоняться в крайности чрезмерного увлечения «своим» (в первом значении этого слова), но всегда должно держаться церковного и как бы всегда спрашивать себя: а что думает об этом Церковь? А какое отношение к этой проблеме имеется в Евангелии или у свв. отцов? И если наша свобода и разумность будут держаться соборного начала Церкви в решении «своих» проблем и в желании «по-своему» осмыслить и выразить «своими словами» те или иные вещи, то это будет то, что нужно. Потому выражение «своими словами» означает лишь степень участия (а не пассивную безучастность выдаваемую за смирение и мнимое сознание своего недостоинства) и вовлечённости человека (а не «кроткой отрешённости», прикрывающей лень и духовное нерадение к стяжанию истинного понимания подлинных начал духовной жизни), его сознательность и настоящую добровольность, его искренне намерение быть в Церкви и жить церковной жизнью (а не только «заходить в неё по воскресным и праздничным дням»), потому как свободное согласие без разумного отношения неизбежно ведёт к каким-либо отклонениям и непониманию. Так же и просто согласие одним разумом (только вера, без дел) без послушания Богу и Его Церкви бесполезно и не имеет никакой ценности. Для лучшего же понимания словосочетания «своими словами» приведу пример. Простое повторение слов ап. Иакова: «вера без дел мертва» , ещё не является гарантией понимания этих слов. Необходимо чёткое прояснение для себя следующего: о каких делах идёт речь? О том, чтобы человек, веря в Бога, выстаивал множество служб, вычитывал много канонов и др.? Очевидно (из текста лекции: об «обрядоверии»), что не об этих делах идёт речь. Речь не идёт так же и о каких-то повседневных заботах, которые мы выполняем ежедневно, сказав про себя: «Господи благослови». Вот так рассуждая, необходимо чётко определиться, что речь идёт именно о делах милосердия и любви, в которых являет себя истинная православная вера. Соответственно вера неизбежно должна быть связана с деланием заповедей, молитвенным деланием, деланием служения и угождения ближним и попечения о них во славу Божия без всякой корысти и желания суетной славы. В итоге, проделав такой внутренний путь мысли, обретается уже некое личное понимание, то есть то понимание, которое возникло на почве вашего личного размышления и усвоения : вера пуста и суетна, ели она не связана с исполнением заповедей, если она не помогает в перенесении скорбей и искушений, если вера не являет себя в милосердии к ближним и в желании во всём угождать им и Богу, если эта вера не может прорасти и дать плод надежды и любви…Это уже будет личное, «своё» выражение и изложение, хотя тема и содержание останутся авторскими (в данном случае ап. Иакова). Важно понимать, что здесь местоимение «своё» имеет положительное значение, потому как «своё» (как личное, а не «своё» как отличное от «общего», «церковного») понимание есть выражение усвоенности чего-либо.
3.Учитесь находить главную мысль . Прочитав отрывок, попытайтесь найти то предложение, которое будет ключевым. Например, в отрывке преп. Исаака Сириянина (1-й отрывок из его творений (отрывки к 1-й лекции)), это могут быть следующие фразы : «Почувствуешь в себе тайно, что изнемогаешь в вере своей…» и « потому что неверием затмил ты веру». Следовательно, всё остальное лишь описание (укоризны, боязнь телесного вреда и др.), то есть разъяснение и комментарий к тому, что человек утратил веру. А из этого уже следует и более общее понимание того, что вера не есть нечто постоянное и здесь можно найти параллель с другим отрывком (прот. А.Шмеман «верующий, неверующий – какие это, в сущности, отвлечённые слова!» и далее этот отрывок). Найдя главную мысль дальше уже легче понять, о чём весь отрывок в целом.
* * *
Ответы на вопросы:
1. После проделанной работы по освоению и понимаю лекции и «отрывков для домашней работы» необходимо приступать к ответам на вопросы.
2. Вопросы нужны именно для того, чтобы ответив на них, вы могли понять насколько материал вами усвоен и действительно понят.
3 . Возникающая кажимость понимания при прослушивании и беглом чтении быстро рассеивается именно тогда, когда приходиться отвечать на вопросы. И только тогда, когда вы дали удовлетворительные ответы на поставленные вопросы, можно действительно говорить о реальном понимании и подлинном усвоении материала.
4. Вопросы направлены и на анализ лекции и отрывков. Фактически для ответа на большую часть из них необходимо видеть перед собой и лекцию и отрывки. Некоторые вопросы указывая на авторство, указывают и место, где необходимо искать ответы (например, 5-й вопрос в к 1-й лекции).
5. Отвечая на конкретный вопрос необходимо внимательно понять, в чём его смысл, о чём этот вопрос. В ответе на 7-й вопрос (о соотношении фатализма и православного понимания свободы) необходимо не просто дать определение того и другого, но и дать сравнение. Почему невозможно говорить о «злом роке» (возможны варианты порча, кто-то сглазил и др.). Во-первых, догмат о свободе и судьба – вещи противоположные, в во-вторых человек всегда выбирает, даже, если сам он верит в судьбу. Кажущаяся простота вопросов может быть обманчивой при реальной попытке дать конкретный ответ. Внимательное прочтение и понимание смысла вопроса необходимо перед тем, как отвечать на вопрос. То же самое касается и того, когда ответ найден. На тот ли вопрос вы ответили или же это не совсем тот и не совсем на то ответ? (например, отвечая на 9-й вопрос, необходимо использовать именно толкование свт. Григория Паламы, а не общие рассуждения на событие жертвоприношения Исаака патриархом Авраамом).
____________________________
В древнем предании сохранилась лишь одна фраза от преп. Павла Фивейского,
учителя основателя монашества преп. Антония Великого:
«Убегающий от трудностей убегает от Самого Бога »
Из личного разговора с паломницей.
Общие замечании и советы:
О трудностях:
1. Интеллектуальные.
Работа, проводимая вами в процессе обучения неизбежно вызывает затруднения интеллектуального (умственного) порядка. Вам тяжело читать, воспринимать, слушать, понимать…Эти трудности имеют, конечно же, и индивидуальные объяснения (нехватка образования, возраст, профессиональная занятость, семейные неурядицы и проблемы), но так же могут быть преодолены постепенным приобретением определённых навыков, которые вкратце перечислены ниже.
А. Слушание . Это очень большая проблема (см. об этом у митп. Антония Сурожского более подробно). Мы слушаем, но не слышим. Не хватает внимания, сосредоточенности, неспешности. Мысли наталкиваются одна на другую. Не дослушав собеседника уже готовим ответ или совет. Поверхностное слушание не слышит. Оно схватывая поверхность упускает глубину. И вот нам всем необходимо приобретать навык внимательного слушания. На церковном богослужении, после возгласа священника: «Вонмем!» - мы все неизбежно сосредотачиваемся, готовясь слушать Св. Писание. Эта особая внимательность и некое сопряжённое с этим благоговение очень нужны нам всегда, когда мы приступаем к чтению, слушанию или написанию чего-либо, связанного с духовным образованием. Это необходимо и существенно, потому как нам всегда важно именно
Расслышать то, о чём идёт речь
И не важно будет ли это письменная или устная речь. Читая Евангелие дома, мы ведь именно слушаем, что нам говорит Господь, потому как для нас Евангелие – это всегда «живая речь Спасителя», а не что-то, произошедшее две тысячи лет назад. И, если мы готовы (в смирении и покаянном чувстве) услышать Его слова, то они как бы ложатся на сердце. Но, если мы спешим и нам хочется просто «вычитать» часть нашего молитвенного правила (каким является ежедневное прочтение главы Евангелия в частности), то слова Спасителя может быть слегка и коснуться души, но не проникнут вглубь.
Слышание касается не только священного Писания, а нашего общения с близкими. Нашего отношения ко всему, что нас окружает. Порой некто кажется нам ожесточённым или неуклюжим, но, если мы постараемся расслышать то, что скрывается за этим поведением, то может оказаться, что этот человек нуждается в помощи и именно нам выпал жребий от Господа быть тем ближним, который может «обвязать его раны, отвести в гостиницу и дать гостиннику плату, а также обещать на обратном пути оплатить и издержки» (притча о Милосердом Самарянине). Порой мы не можем услышать волю Божию свершающуюся с нами от того, что постоянно заняты какими-то делами и озабочены какими-то заботами. Мы исполняем заповеди, стремимся постоянно посещать богослужение, но не можем (а порой и не думаем об этом) что о каждом у Бога особое попечение и особое намерение. И чтобы поистине искать волю Божию человеку нужно быть внимательным к всему, потому как она может быть чем-то, о чём мы совершенно никогда не думали и не подозревали.
Слышание касается и чтения учебной литературы. За каждым текстом скрывается автор и нам необходимо расслышать как и что он нам говорит. Почему он именно так делает, а не иначе. Почему где-то проще, а где-то труднее. Для этого необходимо трезвение и внимание к себе. Не зациклинность и закомплексованная обращённость вовнутрь от неумения быть открытым и общаться с другим (Богом, ближним, коллегой, природой). Надо учиться открываться новому, не запираться в добровольном плену своих мыслей и переживания, а быть готовым поделиться с другим и ждать того же от другого, искренне, а не «формально исполняя свои религиозные обязанности».
Б. Внимание. Рассеянность как учат святые отцы есть именно духовный недуг, а сейчас этому особо способствует и то бешенный ритм жизни, в котором существует весь мир. Работа, множество проблем личного и семейного характера, постоянная умственная загруженность ими, размышление о планах на сегодня, завтра – всё это не способствует тому, что бы с лёгкостью «отложить житейское попечение». И вот, приступая к учёбе, мы сталкиваемся с этой трудностью – быть внимательным, собрать своё ум и чувства и сосредоточиться . Этому помогает внимательная молитва, внимательно стояние на богослужении, волевое решение как можно меньше рассеивать в течении дня, в каком бы положении и месте нас не застанут обстоятельства и твёрже верить в Божественное промышление о нас, потому как «никто заботясь о себе не может прибавить себе роста хотя бы на локоть».
В. «Аскеза ума». Мы все, начиная учиться сталкиваемся с тем, что привыкли либо к «абсолютно самостоятельному мышлению» (сами читали духовные книги, сами что-то в них понимали, сами как-то где-то что-то выясняли), либо к полному «бездействию ума» (всё что нам говорили в Церкви или мы где-то слышали, всему верили, ничего не проверяли («а так ли в Евангелии?», «а так ли у святых отцов?»). И вот либо излишне надеясь на себя, либо совершенно «умерщвляя свой ум» мы без меры впадали то в одну, то в другую крайность. Но крайности – это начало либо ереси, либо прелести и христианину надо идти, по учению отцов, «срединным путём», во всём держась меры. Переплавляя свой ум в приобретении церковного сознания (церковное сознание – это не то же, что «общее понимание Церкви», то, как Церковь о чём - то думает, а напротив это моё личное осознание того, как именно думает и понимает какие-то предметы и вещи Церковь, и как мне необходимо в связи с этим жить и понимать. Важно именно это: моё участие в церковном понимание – это и есть церковное сознание ) мы освобождаемся и от пассивности ума, от его полной бездеятельности и совершенно некритического отношения ко всему (критический не синоним осуждающего. Критика – это состояние человека, который внимательно всматривается в происходящее вокруг и учиться различать «духов» («не всякого духу верьте…»), а не путать «Божий дар с яичницей»), а также и от чрезмерной самостоятельности и нежелания считаться с церковным и догматическим авторитетом, с Евангелием, со святыми отцами. Личная «аскеза ума» состоит в смиренном устроении сердца и постоянной жизни в покаянии «изменении ума» при помощи Божией благодати для обретения подлинного понимания православия и жизни в согласии с этим пониманием…Аскеза состоит именно в том, что мы осторожны в своей мысли. Мы не доверяем ей излишне, не верим каждому чувству и возникшему какому-то пониманию, но в то же время не пугаемся мыслить, не отказываемся от Божьего дара, которым является разум, ибо Спаситель нас призвал возлюбить Бога и «всем разумением» в том числе. В итоге нужно и критическое отношение к себе («недоверие своему разуму»), но нужна и живая работа ума , необходимо деятельное усвоение и понимание догматических истин, потому как от степени этого усвоения будет зависеть качество фундамента, на котом воздвигается «дом душевных добродетелей» (авва Дорофей)
В. Разрыв между «церковной жизнью» и получением «знаний». Это особое самочувствие, связанное прежде всего с тем, что мы, приобретая знание о тех или иных предметах, связанных с церковной жизнью, не видим внутренней органической связи между ними и самой жизнью в Церкви. Заучивая истину о том, что «догматическое сознание является основой церковного сознания, которое в свою очередь неразрывно связано с жизнью личности, приобщающейся жизни Церкви, мы можем не чувствовать и не сознавать того, как это всё же связано с моей конкретной жизнью, моим общением с Богом и др. И поэтому очень важно иметь всё же (даже без пока ещё умно-сердечного сочувствия такому положению дел) установку, основой которой является вера и приятие пока ещё возможно далёкого от нас, но принятого всей Церковью испокон веков понимания
Духовное знание результат духовной жизни святых отцов и приобретение этого знания и подлинное усвоение его неизбежно выливается в опыт или же укореняется в нём, а без опыта церковной жизни не имеет ни пользы, ни смысла и значения.
Поэтому важно понимать, что «духовное образование» - это не внешнее дополнение к нашей церковной жизни, но именное часть и часть немаловажная и существенная. Получая это образование мы преследуем конкретные духовно-практически цели: более глубокое отношение к церковному богослужению, более личное и живое участие в Таинствах Исповеди Причастия (без формализма и привычности), более чуткое отношение к церковной и личной молитве (Богообщении укоренённом в догматическом сознании, ограждающем нас от «ложного мистицизма, обрядоверия и т.д.), более чётком сознании того, как Бог совершает наше спасение и каково наше участие в этом деле, более ясное и чуткое отношение к церковной жизни, основанное на глубоком церковном сознании, не допускающем «индивидуализма» и «самодостаточной самоуверенности» (понимании того, что Церковь не элемент нашей личной жизни, но, напртив, мы (каждый из нас) части церковного организма.
Духовное образование есть углубление литургической жизни и неизбежно органически связано с ней. Оно не должно быть для неё чем-то внешним, дополнительным или второстепенным.
2. Психологические и духовные.
А. Страх. Неофобия (постоянная боязнь всего нового) – один из самых распространённых страхов. Человек боится новых обстоятельств, перемен, «чужих» людей, незнакомой обстановки. Ему хочется постоянства и привычности. Но жизнь свидетельствует об обратном – всё поток изменения, постоянной перемены. Нам страшно жить в мире, не хватает веры в Божественный промысел и любящее попечение Божие о нас среди бушующих волн «житейского моря». Мы в страхе за себя, нам естественно хочется уберечь от каких-либо перемен и остаться с минимумом «всего привычного и простого», всего ясного и необходимого. За этим мы приходим в Церковь: за тишиной, успокоением, освобождением от страха. Но Церковь земная названа «воинствующей» не случайно – это главная характеристика её бытия в мире. Она дерзновенно следует призыву Спасителя: «Дерзайте!!
В приобретении нового знания, иного понимания неизбежно есть момент кризиса. Момент разрушения каких-то давно усвоенных представлений и понятых вещей. Это внутренне крушение пугает, хочется спрятаться за угол и не видеть того, что происходит внутри. Доселе знакомое понимание Бога начинает расширяться и углубляться и мы видим, что мы уже как бы не на своей привычной территории, мы уже как бы не себя дома. И мы пугаемся, мы начинаем пенять на то, что это всё слишком сложно и что надо бы всё сделать гораздо проще и здесь
Порой нам хочется просто религиозного комфорта, которого мы ждём от религии, от веры, от той веры, которая начинается со слов:
Аще кто хощет по Мне идти да отвержиться себе и возьмет крест свой и вслед Мене грядет…
Крушение мифа о том, что христианство – это религия утешения и бездеятельного (неподвижнического) покоя бесспорно приносит с собой беспокойство и непонимание. Крушение стереотипов и привычного удручает, но это малодушие навевается тем, кто
Есть ложь, отец лжи и человекоубийца от начала
И мы, получая духовное образование должны понимать, что это не просто знание, а это прояснение нашей жизни, нашей церковной жизни, жизни в общении с Богом, «желающим всем человекам спастись и в разум истины прийти».
Бояться немножко всё таки нужно, потому как речь идёт действительно о «страшных вещах», тех вещах, которые касаются реальности Божественной, а не привычно человеческой. Нам важно понимать, что мы идём опасным путём (ап. Павел, Посл.к Еффесеям, гл. 4, стт. 15-17).
Внутренние и внешние искушения – неизбежное следствие, потому как, по слову ветхозаветного мудреца, «приготовившийся работать Господеви да приготовит душу свою во искушение» (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова). Приобретая понимание церковной жизни и становясь действительно с сознательными членами и участниками её жизни вы работает Богу, а потому надо всегда понимать, что всякое смущение и страх, всякое сомнение в необходимости образования или затрачиваемого труда есть именно искушение. Молитва и смиренное притерпевание всего находящего не останутся без Божией помощи.
Б. Стеснительность и робость . Не стоит бояться ошибок, не стоит стесняться своих непонимания и невежества. Мы учимся и процесс обучения только начался. Необходимо помнить, что мы христиане и эта истина должна нашу жизнь определять целиком и полностью. Помогать друг другу, общаться, терпеть немощи друг другу, ибо в этом весь закон Христов, по слову ап. Павла. С терпением и смирением относиться друг ко другу. Никого не укорять и ни перед кем ни превозноситься большим пониманием, дабы Господь не посрамил нас, ибо сказано «возносяйся смрится».
Учитесь со смирением, ищите, стучите к Господу с молитвой о вразумлении. Молитесь преп. Сергию Радонежскому, препп. Кириллу и Мефодию, всем святым учителям Церкви.
Помоги Бог!
