Лекция 14
Учение о будущей жизни и воскресении мертвых.
(11 и 12 члены Символа веры)
Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь.
1. Мы уже говорили о том, сколь важное место занимает в христианском учении эсхатология, обращенность к «концу» мира. Забыть об этом – значит пойти на заведомое искажение евангельского благовестия, значит свести Откровение к какой-то конформистской этике. Тогда как для эллинской философии, по причине присущего ей циклического понятия времени, воскресение мертвых было бессмыслицей, христианское учение, познавшее по Библии линейность времени, видит в воскресении мертвых оправдание истории. Если мы внимательно рассмотрим платоновскую идею бессмертия души, то увидим, что она весьма далека от христианского догмата о жизни человека в будущем веке.
2. Символ веры пользуется чрезвычайно характерным выражением: «ожидаю воскресения мертвых». По-гречески это передается глаголом, имеющим двойной смысл. С одной стороны, он выражает субъективное ожидание верующих, отголосок которого мы находим в конце Апокалипсиса («Ей, гряди, Господи Иисусе!» – 22. 20); с другой стороны, – объективный для мира факт: воскресение мертвых неизбежно свершится. Воскресение из мертвых – не просто благочестивое упование, это абсолютная достоверность, обусловливающая веру христиан. Однако если вера эта казалась странной язычникам, (Деян. 17, 32), то она была естественной для большинства евреев (Ин. 11, 24). Обоснована она Ветхим Заветом (см., например, у Иезекииля 37. 1-14). Новым в христианской вере было то, что благостное воскресение из мертвых связано с искупительным делом Иисуса Христа. «Я есмь воскресение и жизнь, – говорит Господь Марфе, – верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин. 11, 25-26). Поэтому Апостол Павел и пишет Фессалоникийцам: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4, 13). Поистине, христианское учение – религия надежды, поэтому в твердости мучеников нет ничего общего со спокойствием античных мудрецов перед неизбежным концом. И как трогательна в своей умиротворенной уверенности молитва на костре святого мученика Поликарпа: «Господи Боже, Всемогущий, Отец Иисуса Христа, Твоего возлюбленного и благословенного Чада, Которым мы Тебя познали; Бог ангелов и сил. Боже всей твари и всей семьи праведников, живущих в Твоем присутствии: благословляю Тебя, что Ты удостоил меня сего дня и часа сего быть причисленным к Твоим мученикам, и пить из чаши Христа Твоего, дабы воскреснуть в вечную жизнь души и тела, в нетленности Духа Святого».
3. Никео-Цареградский Символ веры говорит о «воскресении мертвых», древнее римское Credo, для того, чтобы подчеркнуть буквальный смысл этого события, говорит о «воскресении плоти». Тем не менее, термин «плоть» должно здесь понимать в значении «личность», потому что мы знаем, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15, 50). Воскресение к вечной жизни предполагает изменение, переход от тленного к нетленному (там же, стихи 51-54). Апостол Павел после ряда рассуждений о том, как совершится воскресение, ясно утверждает: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» (там же, стих 44). Несомненно, тело воскресшее и тело погребенное – один и тот же субъект, но модус их существования различен. Чтобы это понять, не следует упускать из виду того, что значит для Апостола Павла категория духовного, которая связана с категорией Божественного. Тело духовное – это тело, преображенное благодатью: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22), Христос воскресший – «Первенец из умерших» (там же, 20). Вся жизнь христианина должна быть преисполнена этой уверенности, поэтому верующие должны вести себя в мире сем как «чада света» (Еф. 5, 8). Участие в Святой Евхаристии – залог вечной жизни, о чем часто напоминает нам Литургия. Действительно, именно в Таинстве Евхаристии эсхатологический момент, может быть, больше всего и подчеркнут. Тайная Вечеря – это предвосхищение пира в чертоге Царствия, на который все мы званы. Сошествие Святого Духа на Святые Дары в момент эпиклезы переносит Пятидесятницу в настоящее; и прообразует победу Второго Пришествия. Связь с Пятидесятницей, с одной стороны, со Вторым Пришествием и Всеобщим Воскресением, с другой, особенно подчеркнута восточной литургикой. Суббота перед Пятидесятницей, прежде всего, посвящена усопшим, и коленопреклоненная молитва на вечерне воскресного дня праздника Пятидесятницы содержит предчувствие Общего Воскресения: «Твою благодать во всех исповедуем во входех наших, в мир сей, и исходех, надежды нам воскресения и жизни нетленныя, Твоим неложным обещанием предобручают, яже приимем в будущем Втором Пришествии Твоем».
4. Во Всеобщем Воскресении, завершающем историю мира сего, христиане видят прежде всего явленную победу Христа, истинным предвестником которой было Воскресение Господне на заре третьего дня. Но «День Господень» будет также и днем судным. Мы знаем, что «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5, 29). Это будет окончательным отделением добрых семян от плевел. Никому другому, как только Самому Господу, надлежит совершить это отделение, и свершится оно только на последнем суде. Тогда не будет больше смешения добра и зла, ибо ничто нечистое не войдет в Царство, и не будет больше возможно какое-либо изменение в человеческих судьбах. По ту сторону времени пребудет только то, что не подлежит изменению. Осуждение – это удаление от Бога навечно. По Промыслу Божию, призвание человека – это преображение, обожение, соединение с Богом. В «будущем веке» все, что будет удалено от Бога, будет считаться преданным смерти. Это и будет второй смертью, – той, о которой в книге Откровения говорит святой Иоанн Богослов (20, 14). Смерть эта означает забвение Божие. Те, которые не захотели узнать Бога, те не будут больше узнаны Им. Те же, кто Его знал и Ему служил, просияют неизреченной и немеркнущей славой.
5. Символ веры начинается с торжественного утверждения веры в Бога. Это утверждение – не только акт интеллектуальный, оно предполагает всецелое вовлечение души и ответную отдачу. Во Христе, посредством Духа Святого жизнь верующего преображается, потому что христианин, хотя и живет в «мире сем», – не «от мира сего». Его взгляд обращен к Царству света, поэтому Символ веры и заканчивается радостным исповеданием чаяния воскресения и жизни будущего века, в котором уже не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».
Краткий комментарий
О многих вещах, касающихся этой темы, мы уже говорили. Мы говорили о том, как связан догмат о Воскресении Христовом с всеобщим воскресением. Говорили также о том, что эсхатологическое измерение всего человеческого существования – неотъемлемая часть христианского учения. Наша жизнь обретает истинные контуры только в свете веры в грядущее всеобщее воскресение. Отрывок из Евангелия от Иоанна, читаемый на панихиде, говорит именно об этом: одни восстанут в воскрешение суда (осуждения), а другие в жизнь вечную (Ин. 5: 29). И эта память о том, что жизнь не обрывается физической смертью, но продолжается, и смерть только граница, а далее либо жизнь с Богом в блаженном общении с Ним и святыми, либо вечная смерть, залогом которой является греховный образ существования и забвение истинного Бога уже здесь. Евангелие не есть проповедь конформизма (проф. Лосский, абз. 1), т.е. учения о том, что необходимо жить приспособленчеством и довольством в этой жизни. Именно эсхатологическая перспектива ставит точку во всякой попытке приспособить христианское благовестие к конформизму. Многие протестантские деноминации проповедуют совместимость Евангелия и жизни в своё удовольствие, но это грубейшее искажение заповедей об узком пути, тесных вратах, усилия для стяжания Царства и отречении от себя с несением своего креста.
1. Жизнь православного человека – это существование в предпонимании и твёрдой вере, что всё закончится, мир прейдёт, но человеческая душа бессмертна. Это бессмертие души не просто некое нейтральное состояние, некая данность. У античного философа Платона, учившего также о бессмертии души, понятия о добре и зле не имели существенного значения в определении посмертной участи души. Душа по Платону существует вечно и пребывает в идеальном мире идей, затем попадает в тело (по причинам не совсем понятным), и это для неё как некое наказание и нечто вроде грехопадения. А затем, после смерти, вновь возвращается в мир идей и там пребывает в блаженстве. Именно поэтому проф. Лосский говорит о том, что платоновское бессмертие души – это нечто совершенно иное по отношению к вечной жизни, как её понимает православное вероучение. Согласно учению Церкви, не только душа, но и тело воскреснет. В воскресении душа и тело человека вновь воссоединяются в новой жизни, где уже нет власти смерти и разложения, болезни и греха.
2. Мы твёрдо веруем в то, что воскресение мертвых – эта реальность, которая неизбежно свершится, и каждый из нас к этой реальности неизбежно причастен. Мы живём этим чаянием, в нём соль нашего бытия как людей церковных.
Прообразами воскресения мертвых были воскрешения людей пророками Илиёй (3 Цар. 17: 19) и Елисеем (4 Цар. 4: 29), и Самим Спасителем (Воскрешение Лазаря Четверодневного).
В ветхозаветных пророческих книгах говорится о действительности грядущего воскресения со всею ясностью и точностью:
«Оживут мертвецы Твои и восстанут мертвые тела!» (Ис. 26: 19).
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2).
3. Главное же различие между ветхозаветным и новозаветным пониманием воскресения мертвых, как и пишет проф. Лосский, именно в том, что в христианском учении всеобщее воскресение напрямую и непосредственно связано с Домостроительством спасения Сына Божия, и без него невозможно и неосуществимо. Поэтому и Ап. Павел говорит, что вера наша тщетна, если не было Воскресения Христова (1 Кор. 15: 16-17). Мы живём верой в Воскресение, и в пасхальные дни мы не просто знаем о грядущем воскресении, но определённым образом переживаем это. Потому Пасха для нас – это наибольший и главнейший праздник. Мученики христианские действительно отличны в своей надежде на воскресение от мрачного спокойствия стоиков и других философов, с ложным смирением ожидающих конца, и горделиво смотрящих этому концу в его несветлое безличье. Мученики же шли на костёр, в темницы, на пытку (как в первые века, так и в ХХ веке), именно благодаря твёрдой и глубочайшей вере в Воскресение Христово, потому как, по слову Ап. Павла:
«если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе
Бог приведёт с Ним» (1 Фес. 4: 14).
Оттого и молитва священномученика Поликарпа Смирнского исполнена такого умиротворения и радостного спокойствия (читайте в тексте проф. Лосского).
4. Внимательно прочтите этот абзац самостоятельно.
5. Человеческая жизнь, её цель и смысл – в преображении себя с помощью Божественной благодати. Вне этих цели и смысла – нет и не может быть никакой подлинной перспективы, а только блуждание во тьме и сени смертной. Живя в Церкви, стремясь к исполнению заповедей и непоколебимой живой вере в Бога и Его Домостроительство спасения, мы сознаём, что наша жизнь должна быть отграничена от всего тёмного и греховного и заключена в добре и благоугождении Богу, искренне любящему нас Отцу.
До дня всеобщего воскресения души умерших находятся в различном состоянии:
«Души праведных во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешников в противоположном сему состоянии».
Тотчас по смерти душам усопших не приписывается ни полноты блаженства, ни полноты мучений (см. 2 Кор. 5: 10).
После же всеобщего воскресения грубые материальные тела преобразятся в духовные и бессмертные.
Живя в мире, в котором давно уже смешалось и забылось различие между благом и злом, между неправдой и искренностью, наша миссия заключается в том, чтобы в своей душе и в душах наших близких поддерживать живую память о Боге, и своим личным подвигом подтверждать веру в Бога и истинность Его Домостроительства. Мы должны помнить о том, что память о Боге должна пронизывать всё наше существо до самых глубин нашей жизни. И эта память не робкое колыхание на краешке сердца и не смутное представление о чём-то Божественном, но это твёрдая и осознанная вера в Бога, в Его Сына и Святого Духа, в Домостроительство спасения и во все те вещи, о которых шла речь на протяжении всего нашего курса.
Вера не может быть сухой и мёртво-интеллектуальной. Вера должна укреплять, изменять жизнь, вера всегда в покаянии и без него немыслима. Она всегда вместе с надеждой и любовью (1 Кор. 13 гл.). Вера всегда вместе с деланием заповедей и милосердием к ближним. И мы, как церковные люди, должны всегда памятовать о том, что вера наша должна принести плод, и от нас зависит, от нашего осознанного выбора и решимости, будет ли этот плод «в живот вечный» или же мы уже приготовили оправдание, подобно тому рабу, который, получив талант и не умножив его, говорил господину, что он жестокосердный.
И вот, наша жизнь, как людей православных и церковных в сегодняшнем мире – это постоянное стремление не слиться с миром, утопающим в забвении Бога и всякого блага. Нам невозможно не быть подвижниками, чтобы имя христианин было и нашей сущностью, хотя бы в некоей малой степени от мучеников и исповедников веры. Потому как все мы живём надеждой на будущую блаженную жизнь и полное соединение с Богом, Которого мы все сподобляемся по неизреченной милости в той или иной мере в Таинстве Евхаристии.
Помоги всем Бог.
P. S.: Внимательно прочтите весь фрагмент проф. Лосского, посвящённый толкованию последних двух членов Символа веры. Вопросов к этой лекции нет, потому как она воспроизводит все основные темы, о которых мы уже говорили, и вопросы, которые мы уже затрагивали. Так что необходимо просто внимательно прочесть и понять текст проф. Лосского и краткий комментарий, выполненный мной.
При подготовке к экзамену необходимо вновь прочесть весь курс лекций параллельно с текстом проф. В.Н. Лосского.
Чтение начинайте со 2-й лекции .
__________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
