Лекция 1
Зачем каждому христианину знать основы православной веры
План:
Введение
1. Почему не может быть «просто веры в Бога»?:
а) неверие (атеизм) – вера в то, что Бога нет, и миром правят непоколебимые безликие законы материальной природы;
б) суеверие – основа «языческого мироощущения». Сущность язычества в «обожествлении стихий», в таинственности и страхе перед ними;
в) обрядоверие – церковная форма суеверия (вера в спасительность и самодостаточность обрядов; в то, что участие в них гарантирует «автоматическое» спасение);
г) фатализм – покорность судьбе и неверие в личную свободу человека;
д) самоуверенность – безграничная вера в себя.
2. Вера и её составляющие :
а) Откровение Божие и принятие его. «Христианство начинается с Благовещения» (прот. А. Шмеман);
б) личное участие в общей вере; личностная вера в Личного Бога («Верую …» Символа по В.Н. Лосскому); «церковность веры» и «личностность веры»; личное доверие Богу, вера в Промысл Божий о каждом человеке и обо всём мире в целом;
в) «разумное принятие и усвоение веры». «Слепота веры» как печальный недуг души. Отношение к догматам веры («не истину приспосабливая к своему уму, но свой ум изменяя для познания истины…», проф. В.Н. Лосский «Очерки мистического богословия», Введение);
г) вера и подвиг христианской жизни («…Аще кто верует в Меня, заповеди Мои соблюдет…», посл. Ап. Иакова и толкования святых отцов) – для домашнего изучения .
3. Понимание веры в качестве условия правильной духовной жизни . Связь догматического сознания со всем строем личного опыта и жизни церковного организма в целом. Значение слова «катехизис».
Заключение: разъяснение основных задач курса «Введение в догматическое богословие»
Как наша вера отличается от некоторых характерных для современной эпохи верований?
…Существует ряд словосочетаний, которые так или иначе затрагивают своим значением православие, но их содержание настолько размыто, смысл настолько неясен, что с трудом можно с помощью этих слов описать опыт веры и жизни по вере, которые рождаются в церковной жизни. Примером могут служить такие выражения, как «вера в Бога», «христианская мораль и нравственность», «христианская любовь», «воля Божия», «верующий человек» и др. Порой мы употребляем такие слова в нашей повседневной речи и даже не задумываемся, каков же их истинный смысл. Очертить контуры православной веры, обозначить как можно более чёткие её границы, высветить подлинное и настоящее содержание нашей веры, а главное помочь уяснить наш опыт жизни в Церкви и отношения с Богом и другими людьми – это главные задачи курса «Катехизис». Но прежде чем говорить о том, какова суть православия, необходимо рассмотреть различные искажения веры и верования, бытующие не только в сознании людей нецерковных, но часто распространяемые и в церковной среде. Это очень важно сделать именно для того, чтобы наглядно увидеть, как именно православие отличается от различных искажений веры . Только после этой «расчищающей» работы возможно начать освоение самого догматического учения нашей Церкви.
Среди ныне живущих людей, наших соотечественников и современников немного тех, кто совсем ни во что не верит. В человеке заложена Творцом жажда веры и поклонения , он ищет этого поклонения и потому, если он не знает об истинном Боге, не нашёл ещё своего пути в храм, то он неизбежно выдумает своего бога (или богов) и будет поклоняться ему (им). «Богами» или идолами могут стать здоровье, богатство, имущество, тело, другой человек, людская слава и почитание и многое от «мира сего», к чему устремлены помыслы и интересы большинства современных людей. Даже неверие ни во что, в том числе и в Бога есть некая вера. Атеизм * (см. словарь) – это, несомненно, форма религиозности, в которой есть свои «боги» и «кумиры», культ поклонения и что-то вроде «иконопочитания». Примером тому может служить наше недавнее советское прошлое. Бог был предан забвению в кровавой свистопляске революции и гражданской войны, но Его место не осталось пустым. Оно было дерзко занято вождями «диктатуры пролетариата». Мы все ещё помним километровые очереди в «Мавзолей» стремившихся утолить свою жажду поклонения . Само нежелание верить в Бога привело народное сознание к «обожанию» советских вождей (Ленина, Сталина), которые воспринимались многими советскими людьми как «небожители», то есть, как некие священные фигуры. К ним нельзя было испытывать никаких эмоций и чувств, кроме трепетного благоговения, доходящего порой до священного ужаса. Осквернение икон, разрушение храмов, поругание святынь всё равно нашло замену в массовом распространении плакатов с портретами и фотографиями коммунистических вождей с надписями об их «мнимом бессмертии» (ср. «Ленин и теперь живее всех живых»), красными галстуками, знамёнами и др. Социалистический миф о «рае на земле» заменил собой истинное учение христианское о «Царствии Небесном». Эта замена являла себя во всех сторонах жизни советского человека, идеалы которого также были сплошной заменой истинных ценностей: вместо преданности Богу и Церкви – преданность вождю и партии; вместо нательного крестика – значёк октябрёнка (пионера, комсомольца, коммуниста); вместо хоругвий и крестных ходов – красные знамёна и демонстрации; вместо Евангелия – «Кодекс коммуниста» и т.д. Не произошло никакого отказа от веры. Была совершена её подмена: христианское благочестие было заменено ревностными «пятилетками». Неискоренимая жажда веры и поклонения находила себе иные искажённые формы, в которых удовлетворяла себя ещё более самозабвенно, чем тогда, когда весь наш народ, вплоть до трагедии 1917 г. назывался «святой Русью»…
Другие формы веры: суе верие, обрядо верие, самоу веренность, фатализм (вера в судьбу, в рок) и др. « Суеверие – вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхъестественных сил или служат предзнаменованием будущего» («О суевериях, предрассудках и современном религиозном невежестве», стр. 3). Дословное значение этого слова «пустая вера, суетная вера»: «Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека, – это своего рода духовная болезнь…, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие …» (там же). Глубина религиозности оскудевает или же не обретается там, где нет желания и стремления понимать, переживать, вникать и осознанно воспринимать и усваивать веру. Вера, существующая на поверхности сознания и краешке сердца, никогда не сможет принести реальных плодов. Она остаётся «чужой собственностью», если не «пропускается» через все наши способности, ум, чувства, сердечные ощущения, волю, если она не приносит реального исцеления всему нашему естеству, если наша природа не преображается, и мы хотя бы немного не чувствуем, что «вера наша спасает нас» от греха и вечной погибели. Без разумного у свое ния истин веры человек легко впадает в другое, рядом с суеверием стоящее обстояние – обрядоверие . Часто люди приходят в храм не потому, что им нужно общение с Богом, не потому, что они ищут жизни с Богом. Порой вера в Божественную милость и благодать заменяется верой в сам обряд (например, прочитать 5 акафистов, положить 70 поклонов, поставить 12 свечей по 3 рубля и 7 свечей по 8 рублей и др.), который якобы по исполнении его должен стать гарантией «автоматического» спасения. Обряд подобен некоему «магическому действию» в сознании таких людей, совершив которое, человек автоматически (безо всякой нужды в личных отношениях с Богом) получает ему необходимое. Источником этих настроений являются не только люди совершенно чуждые Церкви, и занимающиеся так называемым «целительством», но те, кто уже давно находится в Церкви. Поэтому можно сказать, что обрядоверие тесно связано с суеверием и является его «церковной формой», потому как вырастает на почве неправильного и неосознанного (слепого) воцерковления и неадекватного восприятия истин веры . Бесспорно, что при таком понимании и отношении к церковным обрядам и Таинствам исчезают (или не обретаются) личные отношения между Богом и человеком. То есть изначально религиозность вырастает не на почве связи ( religio – с лат. «связь») человеческой души и Бога, встречи сердечного произволения, устремлённости к Богу и Бога, сходящего навстречу человеческой личности. Душа человека, её искренность по отношению к Создавшему всё остаются в тени, в некоем «теплохладном» состоянии, а на место живых отношений с Богом приходит заменяющее их обрядоверие. Поэтому можно с точностью говорить о том, что обрядоверие – результат и главный признак утраты живых отношений с Богом . Потому что вера в Бога незаметно подменяется некоей «магией» – желанием незаконно, не через борьбу с грехом посредством исполнения заповедей (закона Божия), а путём выполнения каких-либо внешних действий, не требующих внутреннего, личного участия получить спасение (исцеление, избавление), обходя стороной и не вступая в личные отношения с Богом. Этому как ничто другое способствует именно незнание Бога, неведение о Нём, непонимание того, что такое «спасение», каким образом оно действительно может состояться, каковы подлинные средства для его достижения и др. Собственные представления, опасения и догадки у человека заменяют подлинное (православное) понимание Бога и истины о Его Промысле о мире и каждом человеке. И если воцерковление человека, с открытым сердцем и душой пришедшего к Богу и в Его Церковь проходит «как надо», искренность личной настроенности и смиренного желания «быть с Богом» не подменяется «наёмническим» намерением от делаться «формальным» вычитыванием, выстаиванием, регулярностью участия в Таинствах и др., тогда его ум и восприятие Божественного Откровения постепенно изменяются. Он принимает как норму положение о том, что необходимо не догматические истины веры приспосабливать к своему уму, к своим способностям и потребностям, но самому меняться , изменять всю свою жизнь. В этом истинная суть покаяния*, в котором мы за каждым богослужением просим Бога «скончати жизнь». Оно есть именно изменение ума для подлинного понимания православной веры, данной Богом в Откровении и через это – обретение осознанности всей полноты наших отношений с Богом и нашей жизни в Его Церкви. Человеку необходимо самому изменяться, чтобы его жизнь стала другой, и Бог вошёл в неё, освятив «ум и сердце, чревеса и утробы», а также «чувств простую пятерицу» (молитвы ко Причастию и после Причастия). Этому процессу «углубления» в церковную жизнь обязательно должно сопутствовать правильное понимание веры.
Другое околорелигиозное состояние души – фатализм * . Любое событие (хорошее или плохое) человек воспринимает как «улыбку» или «удар» судьбы. Некая неизбежность, независящая от жизни данного человека, его жизненного настроя, его чаяний и поступков, его воли. Древние философы-стоики, приверженцы этого учения, говорили: «Судьба покорного ведёт, а непокорного тащит». Фаталист верит, что всё уже предрешено, и человеку ничего не остаётся, как только принять всё происходящее, «смириться» со своей судьбой и не роптать на неё. Но для православного христианина неприемлемо такое понимание действительности. Одно из глубоких и великих откровений православной веры в том, что человеку дана свобода выбора. Свобода является одним из даров Божиих человеку и одной из главных характеристик человеческого бытия. Догмат о свободе – одно из важнейших вероучительных положений православия. И именно благодаря этой свободе человек отпал от Бога (событие райского грехопадения). Его свобода настолько велика, что святые учители и отцы Церкви говорят о том, что Бог шёл на «риск», создавая свободного человека, способного не только добровольно принять Бога, но и отречься от Него. Любовь Бога к человеку и глубокое уважение Его к нему столь велико, что Христос всегда только стоит у дверей человеческого сердца и просит подаяния любви, и никогда не решается их взломать . Безликая, то карающая, то одаривающая судьба, всегда неумолимая, всегда однозначная и никогда не понятная, и вера в неё – это нечто очень далекое от православной веры в любящего Бога, Который сказал ещё в ветхозаветные времена устами пророка Иезекииля: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33: 11). Обращение – это свободное человеческое намерение быть с Богом и столь же свободное решение не быть во грехе. В итоге, мы понимаем, что судьба и свобода – две противоположности, несовместимые друг с другом. И здесь важно всмотреться в себя. Как часто мы говорим слова «на всё воля Божия» именно с такими фаталистическими настроениями, не веря в то, что у нас есть великий дар – свобода. Отказываясь от неё, мы искажаем образ Божий в себе. Робкое нежелание нести ответственность за свою жизнь и стремление переложить её на плечи батюшки, обстоятельств, каких-то других людей, из-за которых всё так и происходит – это ложный путь, по которому не может идти православный человек, знающий о том, что Господь ждёт от человека свободных решений при столь же искреннем «послушании Ему».
Если фатализм, о котором шла речь выше, соответствует жизни «с опущенными руками», в бездеятельной преданности судьбе, то есть и другая крайность на пути к истинной вере – само уверенность или безграничная вера в себя. Человек, глубоко верящий в себя очень далёк от Бога, потому как, согласно учению святых отцов, своя воля есть медная стена между человеком и Богом . Лишь в смирении перед Богом и в послушании Его благой воле человек соединяется с Ним и начинает жить с Ним одной жизнью. Когда он усердно идёт некоей «своей дорогой», отличной от «путей Божиих» (Пс. 118), то он забывает (если знал) и не вспомнит (если никогда не ведал) о Том, Кто «по ту сторону этой медной стены». Человек, излишне верящий в себя, свои способности, свои таланты, как бы самодостаточный и не может быть «религиозным», потому как православие есть религия глубокой связи человека и Бога. Некоторая неполноценность есть то необходимое условие в человеческой душе, понуждающее её к поиску встречи с Богом и прошению Его о помощи и спасении. Если же человек надеется и верит только в себя, то Бог не может «насильно» войти в его жизнь.
В итоге, в жизни православного человека не должно быть излишней самонадеянности, в нас всегда должна быть память о том, что сказал Спаситель: « Без Меня не можете делать ничего » (Ин. 15: 5). Но с другой стороны, мы не можем воспринимать слова о том, что есть только абсолютная могущественная воля Божия, а человеческие поступки и решения не играют никакой существенной роли в деле спасения души. Этим мы идём против догмата VI Вселенского собора «о двух волях во Христе». Если Бог сотворил человека Своей единой волей, то спасти его Он может только при содействии свободной человеческой воли. Это очень важная истина, о которой мы ещё обязательно будем говорить в другом контексте.
Наряду с этими формами «неистинной» веры существуют веры в НЛО, в полтергейст, в карму, в реинкарнацию (перевоплощение душ, в возможность для человека жить не одну, а много жизней) и проч. Но всё это слишком долго и в принципе не столь важно, потому как мне хотелось лишь обозначить контуры и принципиальность отличия православия от наиболее распространённых образов верования.
* * *
…Вера в Бога. Эта фраза как бы фиксирует нечто, закрепляет на поверхности души истину о том, что «Бог есть» и успокаивается. Но вера в Бога бесконечно отстоит от веры Богу . Много людей верит в Высший Разум, в Абсолютный Дух, в космическую Энергию, но мало кто движется по жизни с глубоко сердечным восклицанием Ап. Павла: «Не хочу ничего знать, кроме Христа распятого…».
Вера в Бога как бы устанавливает дистанцию между верующим и Тем, в Кого он верит. Просто верить в Бога легко, потому что это ни к чему не обязывает. Рассмотрим некоторую ситуацию, которая нам может помочь понять, как здесь обстоит дело. У кого-то есть дальний родственник, которого он никогда не видел и почти ничего не знает о нём, кроме того, что он есть и живёт где-то вдали. Он знает, что родственник есть, и он верит в его существование, но между ними нет никаких отношений, потому как он ничего о нём не знает по существу. И вот однажды этот человек узнаёт, что этот родственник приезжает и будет жить с ним, и более того, он захочет как-то сильно помочь ему в жизни. Вот он приехал и живёт совсем рядом с ним, помогает ему во всём. Его мудрость, его любовь, все его человеческие качества просто очаровывают, и этот человек вдруг начинает чувствовать, что этот ещё недавно дальний родственник стал ему ближе всех, и эта возникшая близость глубоко личных отношений отныне обязывает его не просто верить, но и глубоко доверять ставшему близким, а также быть верным и оправдать оказанное ему доверие. Этот пример, несмотря на свою простоту, всё-таки может нам помочь в прояснении того, что мы понимаем под таким словосочетанием, как «православная вера». Описанные в этой истории отношения проясняют то, какова дистанция между просто «верующим» и православно «верующим». Есть учение в философии, которое учит, что Бог только создал мир, а потом как бы скрылся и больше никак не участвует в судьбе созданного им мира. Будто бы мир после творения существует сам по себе, и Богу совсем нет до него дела. Это учение носит название деизм. Но деизм далёк от православия так же, как учения сект «сайентологов» или «свидетелей Иеговы»…
* * *
Православие – это религия Откровения. Наша вера истинна потому, что нам всё сказал Сам Бог, Господь Иисус Христос, пришедший на землю «нас ради человек и нашего ради спасения». Евангелие – это Его речь, Его учение и Его жизнь, Его чудеса и исцеления, Его Крестные Страдания, смерть, Воскресение и Вознесение, Его посылание Святаго Духа на свв. Апостолов. Откровение Божие – основа нашей веры, и потому православие не есть просто набор размышлений, некое мировоззрение или идеология, но новая жизнь и спасение, данное нам Богом в дар. И этот дар может быть принят нами только свободно и добровольно; душа человеческая, откликнувшись на зов Божий, ответив на прикосновение к ней благодати Св. Духа, начинает верить Богу и хочет жить с Богом.
Содержание православной веры есть главным образом вера в Триединого Бога и во Христа, Сына Божия, воплотившегося «от Духа Свята и Марии Девы» и вочеловечившегося (т.е. полностью воспринявшего человеческую природу, человеческое естество – А.С.). Бог, сотворивший мир «из ничего», истинный Создатель и Господь всяческих, открывается нам во Христе Спасителе во всей полноте (ибо эпоха ветхозаветная знает лишь частные явления отдельным личностям и только израильскому народу в итоге), Который соединяет в Себе Божественную и человеческую природы и обещает всякому верующему в Него «спасение и жизнь вечную». Бог, сотворивший мир «из ничего», снисходит, чтобы «взыскати и спасти погибшего» во грехах и беззакониях человека, чтобы исцелить и понести на Себе раны всего человечества (Ис. гл. 53) и умертвить на Кресте смерть, вошедшую в жизнь людей после грехопадения, и воскреснуть, даруя всем верующим в Него истинную надежду на спасение, полное соединение с Богом и жизнь в Нём. Это краткое изложение некоторых основных догматов нуждается в дальнейшем в более подробном изучении. Но изучение это должно носить не отвлечённо-рассудочный характер, то есть мы, изучая основы нашей веры, не должны и не можем ограничиться только лишь изучением, потому как, по слову проф. В.Н. Лосского, «догмат переживается» , а не заучивается, как математическая теорема или химическая формула. Переживание означает то, что для человека нечто становится близким , его душа затрагивается этим, и оно касается всей его жизни. На протяжении всего нашего курса мы никогда не должны забывать одной очевидной вещи: догматы затрагивают самый корень человеческой жизни в её связи с Богом и обращённости к Нему . Человек как «существо сотворённое» Богом имеет корнем своей жизни Самого Бога и вне Его фактически не существует (ср. песнопения панихиды «…яко земля еси, и в землю отъидеши…»). До грехопадения человек имел некое простое и непосредственное ведение (знание) Бога, но после грехопадения, когда ум, душа, чувства и самое тело человека погрузились в тяжёлую болезнь и расстройство, человек утратил эту первую «память о Боге» (преп. Григорий Синаит), и его мысли и жизнь наполнились «всяческой суетой». Отпав от Бога и став жить по своей воле и хотению, некоей автономной, самостоятельной жизнью, человек оказался во власти диавола и смерти, грех пронизывал все отношения человека с Богом, с ближним и самим собой. И вот, в Ветхом Завете человеку был дан закон – Синайское законодательство, заповеди Моисея (10 заповедей) – и этот закон должен был послужить некоей «преградой» или границей для умножающегося беззакония среди людей. Но полностью помочь в затянувшейся болезни человеческого естества, заражённого грехом и забвением Бога, закон не мог. Никакие жертвы и всесожжения не могли излечить человеческое естество, заражённое грехом и находящееся в полном расстройстве духовно-душевно-телесной своей организации. И вот, пришествие Бога-Слова (Его воплощение и всё Его Домостроительство) является тем событием, которое должно положить предел власти смерти, диавола и греха. Вся жизнь, учение, страдания, смерть, Воскресение и Вознесение Спасителя направлены на то, чтобы извести человека из того «рабства греху», в которое он сам добровольно попал, отказавшись от послушания Богу в преступлении первой и единственной заповеди о невкушении плодов с древа познания добра и зла. Вот, всё вышесказанное показывает нам, как необходимо иметь не только жизнь по заповедям, но и сознательное понимание догматов православной Церкви. Потому как эти догматы, по своей сути, описание нашего спасения. И как больной человек нуждается не только во враче, но и в том, чтобы этот врач компетентно поставил ему диагноз и прописал именно ему необходимое лечение, указав средства и способ к лечению, так и человек, живущий церковной жизнью, стремящийся войти в эту жизнь не только краешком чувств, сердца и ума, но «влиться» в неё, нуждается в полном воцерковлении всей своей жизни во всём многообразии своих потребностей, интересов, чувств, переживаний, настроений и т.д. Но воцерковление может состояться только тогда, когда непреложный догматический фундамент церковной жизни становится частью каждого конкретного человеческого сознания, когда каждый человек осознанно начинает воспринимать: как совершилось дело спасения рода человеческого, и каково его личное участие в этом деле. Осознанное понимание догматических истин «Символа веры» нужно не только «избранным», способным к серьёзным занятиям богословием людям, но и всем без исключения православным людям, потому как в зависимости от осознанности истин догматических выстраивается и вся духовная жизнь человека. Описанные выше отклонения от догматического сознания (суеверие, обрядоверие и др.), изобилующие в современную эпоху не меньше, чем в далёкие языческие времена, приводят к печальным последствиям, благодаря которым искажается не только духовная и церковная жизнь отдельных людей, но и целых церковных общин. Трезвомыслие и рассудительность, снабжённые подлинно церковным пониманием хотя бы основных догматических положений главного вероисповедания православной Церкви («Символа веры»), их подробное рассмотрение, осознанное восприятие и изученность – есть определённая основа и залог для правильного устроения церковной жизни православного человека и общины. Но, повторюсь, изучение должно идти рука об руку с воцерковлением, потому как понимание без осуществления его в жизни становится пустым и бесполезным.
В курсе « Катехизис » мы ознакомимся с основными догматическими понятиями, темами и их пониманием у святых отцов и современных богословов. Главное внимание будет конечно же обращено к толкованию «Символа веры», но также мы рассмотрим и суть догматического понимания Св. Писания и Св. Предания, их связи. Цель курса заключается не только в изложении истин веры в некоем систематическом виде, но также в стремлении передать внутреннюю связь между догматами православной веры как основой, фундаментом всей церковной жизни и самой этой жизнью во всей полноте. То есть, говоря точнее, нам предстоит вместе не только понять и изучить «основы христианского вероучения», основные догматы, изложенные в «Символе веры», но также и выяснить, насколько это возможно, связь этих догматов с христианским Богослужением и опытом духовной жизни человека.
Рассмотрев в данной лекции различные виды отклонений от истинной религиозности, мы, конечно же, не охватили всего спектра и многообразия форм вер и верований, которыми наполнена современная культура и жизнь, может быть как никогда в другое время. Различные секты («Свидетели Иеговы», муниты, неопятидесятники и др.), иные христианские конфессии (католичество, протестантизм), другие религии (иудаизм, ислам, буддизм и др.), расколы внутри самой нашей Церкви (сообщества почитателей царя Иоанна Грозного и Григория Распутина, катакомбники, Украинская автокефальная церковь и др.) плюс «местночтимые» бабушки-целительницы, помогающие и от сглаза, и от порчи, и от коликов, и от бронхита. Весь этот хор организаций и верований человеку, ещё не успевшему освободиться от тяжкого советского прошлого, в котором слово Бог и всё с ним связанное было признаком дурного тона или даже вовсе чем-то непристойным, конечно же, даёт множество ложных ориентиров и неправильных направлений в личном развитии и обретении смысла своего существования. И чтобы не стать на них самому или помочь не стать ближнему, человеку необходимо чётко и ясно представлять, как и чем отличаются наша православная вера от всего вышеперечисленного. Другой важной причиной в необходимости постижения основ вероучения является та, что православие – это не религиозное учение и не какая-то тайная доктрина, это не идеология и не мировоззрение только лишь, это не набор моральных принципов и норм, это не только хождение в храм по выходным, это не только изучение Св. Писания и свв. отцов, это не только внешнее «поведение», но жизнь в том самом глубоком смысле этого слова, который нынче сильно истрепался и почти предан забвению. Православие затрагивает всё в человеческой жизни, от самого малого и незначительного вплоть до последних «вечных» вопросов. Православный взгляд на вещи касается абсолютно всего, что было, есть и будет. Православие – это образ внутренней жизни по заповедям Христа, основанный на правой вере в Него и общении с Ним в молитве и церковных Таинствах . В связи с этим в процессе обучения мы должны, прежде всего, стремиться не к тому, чтобы как можно больше знать (хотя это тоже необходимо и полезно), но к тому, чтобы наша жизнь с Богом была более истинной, а наши отношения с ближними были более чистыми и искренними. В итоге всё знание христианское служит лишь средством для того, чтобы наша жизнь была более совершенной в православном понимании этого слова, и мы возрастали в любви к Богу и друг ко другу.
Опыт личной веры необходимо должен быть укоренён в вере церковной, в вере всей Церкви, которая выражена не просто в догматических формулировках «Символа веры», каковой мы наедине прочитываем в утренних молитвах (после 50-го псалма), но именно в самом событии церковного пения «единым сердцем и едиными устами» Символа на Божественной Литургии. Это соборное единое чистосердечное устремление к Богу всех предстоящих на Литургии людей и есть полное соединение веры и жизни, личных понимания и опыта с общим церковным пониманием и опытом. Так все мы, оставаясь самими собой, становимся частью друг друга (Ап. Павел), потому как Церковь есть Единое Тело Господа нашего Иисуса Христа, в котором не может быть противостояния и раздора, но только единство в общении и любви человека с Богом и ближними. Церковь – это не место, где стоят на службе, выполняя свои религиозные обязанности. Это жизнь, которой живут, и если эта жизнь хоть на самом краешке души начинает быть и нашей, то неизбежно, что мы захотим понять, каков наш Бог, что Он сделал и делает для нас, чтобы при встрече с Ним мы обязательно узнали Его, и наше отношение к Нему было подлинным и по-настоящему православным, и мы, исполняясь глубокой благодарности к нашему Творцу могли бы правильно славить и чтить Его…
21.09.04.
Методические указания:
Самостоятельная домашняя работа самый важный момент в любом образовании, как в светском, так и в духовном. Вам необходимо с первой же лекции начать вести именно самостоятельную работу. Самостоятельность не значит самоуверенность и «фантазирование» в выполнении поставленной перед вами задачи (в данном случае это усвоение лекционного материала при помощи ответов на вопросы, прилагаемые в конце каждой лекции). Нет, догматическое богословие не оставляет нам места для свободного творчества, потому как оно в этом смысле ближе всего к математике, где царит точность, и любая даже самая малая ошибка губит все последующие расчёты. Но в то же время сам процесс встречи вашего личного опыта церковной жизни и вероучения Церкви будет носить именно личный характер . Именно вам необходимо усвоить вероучительные истины, и именно вы, а ни кто-то другой, должны изменять свой ум и сердце для принятия правильного понимания веры и преобразования всей своей жизни в согласии с понятым. Это сложный внутренний процесс, на который требуется много времени, а в итоге и вся жизнь, проводимая нами в покаянии, в борьбе с грехом, в очищении ума и сердца, в исправлении всей нашей жизни. И всё же, работая над конкретной лекцией, отвечая на вопросы, вы должны избегать «фотографического копирования». Цитировать легче, удобнее, но всё-таки выразить своё понимание, даже если есть вероятность ошибки, необходимо. Просто попытаться выразить то же самое, что говорит преподаватель, но своими словами, на более для вас понятном языке – это уже серьёзный труд, и это способ узнать насколько действительно понято вами то или иное догматическое положение, та или иная часть текста. Если вы только цитируете, то сами не узнаете, что именно вам непонятно. Когда же вы пробуете выразить своими словами ту же самую мысль, то на этом пути у вас обязательно родится ваше личное понимание нашей общей веры.
Читая текст каждой лекции, стоит стремиться не только к тому, чтобы «правильно ответить на вопросы», но прежде всего к тому, чтобы понять и усвоить весь материал лекции в целом. Понять не значит запомнить наизусть, понять – значит каким-то образом прочувствовать и осмыслить прочитанное (в связи с этим чтение должно быть медленным и сосредоточенным, с необходимыми повторными чтениями; см. подробные указания ко 2-й лекции ).
* * *
Nota Bene ( NB ) ! Любое недоумение и непонимание, возникающее в результате чтения текста или при попытке ответить на вопросы, необходимо фиксировать в конспекте и обращаться с этим недоумением к преподавателю. Не нужно бояться ошибок или того, что подумают другие. Боритесь со своим стеснением и боязнью выглядить глупо. Мы все перед Богом невежественны и глупы, а иначе бы вся наша жизнь была исполнена чистоты и святости.
Отрывки для домашней работы:
1. Послание Ап. Иакова 1 гл., 5-8 стт.; 2 гл. (полностью). (Толкование на эти отрывки архиеп. Аверкия (Таушева): «Четвероевангелие. Апостол»)
2. Преп. Григорий Синаит, греческий святой, автор сочинений, посвящённых практике молитвенного безмолвия:
«…Итак, надлежит обнаруживать веру успехами в добрых делах или иметь её сияющей и действующей во свете, как говорит Апостол (Ап. Иаков)… Вера есть корень заповедей или, лучше, источник, напояющий их к возрастанию…».
3. Преп. Исаак Сириянин, сирийский святой 6 века, один из глубоко чтимых Церковью подвижников и церковных писателей:
«Когда нерадение начнёт татски (как будто вор) входить в душу твою, и в омрачении возвращается она вспять, и дом близок к тому, чтобы наполниться омрачением, тогда приближаются следующие признаки. Почувствуешь в себе тайно, что изнемогаешь в вере своей, …вся душа твоя исполняется укоризны в устах и в сердце на всякого человека и на всякую вещь, с чем ни встречаешься помыслами и чувствами, и на Самого Всевышнего, и боишься вреда телесного, ради чего малодушие овладевает тобою каждый час, и по временам душа твоя возбуждается таким страхом, что пугаешься и бегаешь тени своей; потому что неверием затмил ты веру; под верою же разумеем не основание общего всех исповедания, но оную мысленную силу, которая светом ума подкрепляет сердце, и свидетельством совести возбуждает в душе великое упование на Бога, чтобы не заботилась она о себе самой, но попечение свое во всём беззаботно возверзала на Бога…».
4. «…надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании пот. Если веруешь в Бога, то хорошо делаешь. Но вера требует дел, и надежда на Бога обнаруживается в страданиях ради достижения добродетели. Веруешь ли, что Бог промышляет о тварях Своих и всесилен? Да сопровождает веру твою и приличное делание; и тогда услышит тебя Бог. Не старайся в горсти своей удержать ветер, то есть веру без дел…».
5. «…Для духовных таин, которые выше знания, и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру, которою (через которую – А.С.) познаем только, что тайны сии существуют…».
6. Свт. Иоанн Златоуст, святой IV века, получивший имя Златоуст за свои прекрасные проповеди и огромное количество душеспасительных сочинений:
«…необходима не просто вера в Бога, а только правильная вера, так как только она способна привести человека ко спасению… Если жизнь человека нечиста, вера не принесёт ему пользу… Только истинная и деятельная вера делает человека открытым для духовного возрождения».
7. Свт. Григорий Палама, один из виднейших византийских богословов и подвижник 14 века:
«Мы «веруем в Бога» и «веруем Богу»; эти понятия не являются тождественными. Потому что «веровать Богу» означает считать Его обетования по отношению к нам, незыблемыми и истинными; «веровать» же «в Бога» заключает в себе православно мыслить о Нём. Долженствует же нам иметь то и другое; и то таким образом иметь, чтобы быть уверенными (в обетованиях Божиих нам) более, чем если бы даже своими глазами видели, и долженствует нам быть верными Богу, в Которого наша вера, и будучи верными, таким образом быть оправданными. Ибо говорится: «Веровал Авраам Богу, и вменилось ему в правду» (Рим. гл. 4: ст. 3). В чём же выразилась вера Авраама, так что он был оправдан? – Он принял обещание от Бога, что в семени его, – которым был Исаак, – благословятся все племена Израиля; затем он получает от Бога повеление: Исаака, тогда ещё бывшего в детском возрасте, принести в жертву, а между тем, через него (Исаака – А.С.) единого должно было сбыться исполнение обещания; и вот, нисколько не возражая, отец был готов своими руками заклать мальчика, в то же самое время веруя, что имеющее через него (Исаака – А.С.) сбыться обещание является незыблемым и истинным. Видишь ли, какова оправдывающая вера?!» («Омилия 8. О вере»).
8. Проф. В.Н. Лосский, русский богослов, один из наиболее выдающихся богословов 20 века:
«Символ веры – это торжественное исповедание христианских догматов, которое читается или поется во время Литургии, перед началом евхаристического канона. Первое слово этого священного текста, – Верую, – связано с каждым последующим членом Символа и придаёт этому изъявлению общей веры христианского народа характер личного участия и ответственности каждого члена Церкви, который произносит вместе с другими «верую», и далее «исповедую», «чаю» (ожидаю с надеждой).
Но достаточно ли исповедовать одними устами, даже со всем сердечным благоговением, если ум не прилепляется к смыслу слов, найденных отцами Церкви, чтобы Богооткровенная истина стала доступной каждому христианскому разуму, просвещённому верой во Христа?
…Слепая приверженность авторитету веры недостаточна для того, чтобы «обладать верой». Свт. Филарет писал, что пока наша вера покоится на Св. Писании и Символе веры, она принадлежит Богу, Его пророкам, Его Апостолам, отцам Церкви, это ещё не наша вера. Но когда она закрепляется в наших мыслях, нашей памяти, тогда мы обрели её, обладаем ею.
Следовательно, необходимо изучать все 12 членов Символа веры для того, чтобы слова, которые мы слышим (и проговариваем) за каждой Литургией, пробуждали нашу мысль и делали нас сознательными членами Церкви Христовой» («Толкование на Символ веры», введение; полный текст введения см. ниже).
9. Христос Яннарас, современный греческий богослов, автор сочинения «Вера Церкви»:
«На любой стадии, любой ступени своего развития вера остаётся со-бытием (жизнью вместе с кем-то, совместной жизнью – А.С.), опытом личного отношения. Как далёк путь от простого согласия интеллекта с логическими выводами, от пути научно доказанного знания! В поисках библейского Бога, Бога Церкви, мы должны следовать соответствующим нашим устремлениям путём веры. Доказательства бытия Божия, подтверждение исторической подлинности христианских текстов – всё это может сыграть важную вспомогательную роль в том, чтобы пробудить в нас потребность в религиозной вере. Но сами по себе подобные вещи не в состоянии ни заменить собой веру, ни привести к ней.
Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идёт не о теоретических положениях, с которыми нам необходимо безоговорочно согласиться… Церковь есть тело общения, члены которого живут не ради самих себя, но в нераздельном единстве любви с другими членами того же тела и его главой – Христом. Верить в Истину Церкви означает стать составной частью образующих Церковь «уз любви»; целиком отдаться любви Бога и святых, которые, в свою очередь, принимают меня с таким же доверием.
Итак, мы приходим к Богу не через определённый образ мыслей, но через определённый образ жизни… Как возникает наша привязанность к отцу и матери? С самого рождения, с кормления грудью, с первого ощущения родительских ласк и забот до осознанного приятия их любви в душе ребёнка подспудно и незаметно крепнет вера ребёнка в отца и мать. Любви, связывающей родителей и ребёнка, не нужны никакие логические доводы, гарантии. Лишь когда эта связь подорвана, возникает нужда в доказательствах, и тогда аргументы рассудка силятся подменить собой живую реальность…» («Вера Церкви», стр. 43).
10. Прот. А. Шмеман, один из виднейших богословов 20 века:
«Верующий, неверующий – какие это, в сущности, отвлечённые слова! Как будто верующий всегда верит. Как будто неверующий всё время живёт своим неверием. Вот в Евангелии отец больного ребёнка бросается ко Христу со словами: «Верую Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24), – и в этих словах больше правды о человеке, глубокой, подлинной правды, чем во всех отвлечённых спорах о вере и неверии…
Верующий как нечто само собою разумеющееся доказывает свою веру. Неверующий так же снисходительно, как само собою разумеющееся доказывает правду своего неверия. Но верующий, если только он правдив сам с собою, знает, что он слишком часто живёт так, как если бы не было никакого Бога, так часто в суматохе и шуме жизни как бы где-то теряет, растрачивает свою веру. А в ином неверующем больше печали по Боге, больше тоски по Свету и Истине, чем в ином самодовольном фарисее-верующем. Поэтому так пусты и беспредметны на последней глубине все споры о вере и неверии…(«Проповеди и беседы», стр. 119).
11. Религия – призыв верить – всегда обращена к человеку. Идеология всегда обращена к массе, коллективу, в пределе к народу, классу, человечеству. Цель, сущность религии – в том, чтобы, найдя Бога, человек нашёл бы себя, стал собой. Цель и сущность идеологии – в том, чтобы подчинить себе без остатка человека, чтобы человек стал исполнителем и слугой идеологии…(там же, стр. 122).
12. Если вглядеться и вдуматься в то, как совершается передача веры от одного человека к другому, то очевидным становится, что по-настоящему убеждает, вдохновляет и обращает именно личный опыт. В христианстве же это особенно важно потому, что христианская вера, на глубине своей, есть личная встреча со Христом … Христианство предельно лично…, и каждая вера будучи укоренена в общей вере (общей вере православной Церкви – А.С.), вместе с тем и единственна.
Напомнить же это важно, потому что в наши дни враги веры пытаются свести спор о вере и о религии к какому-то научному спору, разбить верующих научными аргументами. Если бы речь шла об объективно познаваемом явлении природы (то есть о чём-то, что не имеет отношения к внутренней жизни человека – А.С.), тогда, в этом научном, лучше же сказать, ложно-научном плане, всё то, что утверждают христиане как содержание своей веры, действительно недоказуемо… Ибо оно для них – в их опыте (опыте личного внутреннего переживания и живого чувства – А.С.). Они знают непосредственно реальность этого опыта, как знает человек в себе реальность любви, восхищения, жалости, сострадания. А это значит, что если веру нельзя доказать , то о ней можно рассказать…» («О личном опыте веры», там же, стр. 129).
13. «Верить в Бога – ещё не значит быть христианином. Вера в Бога есть просто деизм*. Людей, верующих в Бога миллионы, и такие люди были и тогда, когда пришёл на землю Христос, и тогда, когда проповедовали Апостолы. Но с Пришествием Христовым всё стало иным, ибо христианство – не просто утверждение, что Бог есть, а проповедь того, что пришёл Христос Сын Божий и спас людей, что это событие совершилось в нашей человеческой истории» («Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию», прот. А. Шмеман., стр. 6-7).
____________________________________________________________________________
Вопросы для самопроверки:
1. Внимательно и вдумчиво прочитайте «Отрывки для домашней работы» и выразите главную мысль каждого отрывка.
2. Опираясь на текст лекции и необходимые отрывки, постарайтесь объяснить: почему каждому православному человеку необходимо понимание веры и осознанное восприятие основных догматических положений, заключённых в Символе веры, а не только лишь «просто вера в Бога»?
3. Какие отклонения от православной веры Вы знаете? (опора на текст лекции и указанные отрывки обязательна в ответе на данный вопрос)
4. Как связаны между собой «личная» и «общая» вера в православном понимании?
5. Какое значение и ценность в православии имеет «доказательство веры» (по прот. А. Шмеману и Х. Яннарасу)?
6. Почему атеизм (неверие в Бога) является формой веры? Покажите, какие элементы ушедшей советской эпохи напоминают и «заменяют» христианскую религиозность?
7. Почему христианин не может употреблять выражения типа: «Что ж, судьба у него такая…», «Это над ним злой рок», «От судьбы не уйдёшь»? Как связаны понятия «фатализм» и православное понимание свободы?
8. Что такое «суеверие» и «обрядоверие»? Как содержание этих понятий связано друг с другом?
9. Почему вера связана с делами? Что такое «дела веры» (на примере события из жизни патриарха Авраама в вышеприведённом толковании свт. Григория Паламы)?
10. Почему человеку необходимо «изменить ум», чтобы Богооткровенные истины стали близкими? Почему невозможно «приспособить» истины веры (догматы) и их понимание к своему пониманию?
Словарь:
1. Атеизм (с греч. а – частица для отрицания, теос – Бог) – сознательная позиция человека или группы людей, отрицающих существование Бога и делающих это отрицание идеологическим принципом своей жизни. С 1917 по 1985 гг. в СССР необходимая часть общей политической идеологии страны и сознания большинства граждан. Существовали сообщества и журналы так называемых «воинствующих безбожников», людей, которых поддерживало руководство страны и которые творили различные беззакония в направлении православия и религии в целом. Атеизм также является принципом многих учёных и мыслителей прошлого и настоящего (Ницше, Маркса, Фейербаха, Фрейда и др.).
2. Богословие – в православии изначально учение о Боге в Самом Себе, то есть учение о бытии (жизни) Пресвятой Троицы, а учение о Домостроительстве Божием (сотворении мира и спасении рода человеческого) носило имя икономии . Разработкой его занимались в большей степени Великие Каппадокийцы (свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов). Впоследствии и богословие как учение о Боге в Самом Себе, и икономия как учение о Домостроительстве Божием стали называться в общем богословием. Ныне богословие – это ряд дисциплин, церковных наук (напр., экклесиология – учение о Церкви, сотериология – учение о спасении, тринитология – учение о Св. Троице, христология – учение о Господе Иисусе Христе, эсхатология – учение о последних судьбах мира и др.). Кроме того, богословие в учении многих отцов Церкви (преп. Максима Исповедника, преп. Симеона Нового Богослова и др.) – это высшее духовное состояние, видение Бога «лицом к лицу».
3. Деизм – учение, согласно которому Бог не участвует после творения в ходе событий человеческой истории и оставляет мир на самопопечение. Основа идеологии французских просветителей (18 век).
4. Догмат, догматическое положение – букв. «предел», «граница». Догматы суть границы для истинной веры, за пределами которых находится неверное понимание истины (ересь*). Догматическое положение – некое конкретное вероучительное определение (синоним понятия «догмат»). Содержание догматов есть Откровение Божественной истины, облечённое в точные формулировки богословских догматических положений. Примеры догматов. Догмат о Св. Троице гласит, что Бог един по существу, но Троичен в Лицах. Догмат о двух природах во Христе гласит, что во Христе две истинные природы и одно Лицо (Бога-Слова); по Своем воплощении от Духа Святаго и Марии Девы Он воспринял всю полноту человеческого естества кроме греха, но со всеми его последствиями (способностью к страданиям и смерти). Догмат о свободе воли гласит, что человек обладает свободой воли, и Бог не может насиловать человеческую свободу и не может без произволения воли человека спасти его. Догматическое сознание – степень усвоенности конкретной личностью догматических истин, то есть степень того, насколько сознание человека восприняло вероучительные истины православия, насколько осознанно это произошло. Догматическое сознание влияет на весь строй внутренней и церковной жизни.
5. Ересь – искажение догматического сознания, приводящее к уклонению от истинного православия. Ересиарх – основатель ереси (примеры: Арий – арианство, Несторий – несторианство и др.). Ересь отличается от заблуждения тем, что является определённой волевой установкой, некоей позицией еретика (человека, защищающего ересь или являющегося её сторонником). Еретическое сознание есть либо следствие искажений в духовной жизни, либо его основа и причина.
6. Идеология – обычно набор идей, понятий и принципов, которыми руководствуется та или иная политическая партия, общественная или религиозная организация. Например, словосочетания «идеология фашизма» и «марксистская идеология» показывают нам, что та и другая группы людей придерживаются некоторого особого, отличающего их образа мыслей и жизни, связанной с ним.
7. Мировоззрение – набор определённых принципов и способов отношений с людьми, с миром, которыми руководствуется человек, его особое отношение к миру, некая манера видеть окружающее, некое особое отношение ко всему на свете.
8. Метонойя (с греч. «перемена ума, изменение ума» , тождественно « покаянию ») – изменение устроения человеческой души при произволении человеческой воли и помощи благодати Божией с греховного образа жизни на стремление к исполнению заповедей Божиих, к жизни «во всяком благочестии и чистоте»; необходимое условие и следствие духовной жизни. Прошение на ектеньи о том, чтобы окончить жизнь «в мире и покаянии» с очевидностью утверждает истину, что покаяние – дело всей человеческой жизни, и у него не может быть некоего предела и окончания в земной жизни человека.
9. Символ веры – основной вероучительный, догматический документ православной веры. Полностью составлен на II Вселенском Соборе в г. Константинополе (381 г.). Состоит из 12-ти членов и кратко содержит всё вероучение православной Церкви. Полное название – «Никео-Цареградский Символ веры», потому как его основой было вероисповедание отцов I Вселенского Собора, который проходил в г. Никее (325 г.), а затем оно было дополнено на II Вселенском Соборе в Константинополе (Царьграде, то есть городе царя Константина, первого христианского императора Византии).
10. Фатализм ( fatum – с лат. «рок, судьба») – вера в то, что миром правит некая безликая сила, которая неумолима, и на ход событий никак нельзя повлиять. Будто бы у человека есть некая расположенность к каким-то событиям, встречам и др., и ему не удастся этого избежать, потому как это «его судьба».
___________________________________________
В.Н. Лосский, еп. Пётр (Л'юилье)
Толкование на Символ веры
Введение
Символ веры – это торжественное исповедание христианских догматов, которое читается или поется во время Литургии, перед началом евхаристического канона. Первое слово этого священного текста, – Верую, – связано с каждым последующим членом Символа и придает этому изъявлению общей веры христианского народа характер личного участия и ответственности каждого члена Церкви, который произносит вместе с другими «верую», и далее «исповедую», «чаю» (ожидаю с надеждой).
Но достаточно ли исповедовать одними устами, даже со всем сердечным благоговением, если ум не прилепляется к смыслу этих слов, найденных отцами Церкви, чтобы Богооткровенная истина стала доступной каждому человеческому разуму, просвещенному верой во Христа?
Великий православный богослов прошлого века Митрополит Филарет Московский делал различие между верой как Богооткровенной Истиной и верой как сознательным принятием Откровения. Слепая приверженность авторитету веры недостаточна для того, чтобы «обладать верой». Свт. Филарет писал, что пока наша вера покоится на Священном Писании и Символе веры, она принадлежит Богу, Его пророкам, Его Апостолам, отцам Церкви, это еще не наша вера. Но когда она закрепляется в наших мыслях, нашей памяти, тогда мы обрели ее, обладаем ею.
Следовательно, необходимо изучать все 12 членов Символа веры для того, чтобы слова, которые мы слышим за каждой Литургией, пробуждали нашу мысль и делали нас сознательными членами Церкви Христовой.
Прежде чем приступить к изучению христианских догматов, сжато выраженных в Символе веры, скажем несколько слов об истории этого «правила веры», которое получило в Церкви силу вселенского авторитета.
До начала 4 века «символы», или краткие формулы христианской веры, были главным образом связаны с Крещением и катехизацией. Этим объясняется их многочисленность и изменчивость в зависимости от поместной практики той или иной Церкви. Эти формулы исповедания, которые новокрещенные должны были произносить в день своего крещения, во 2 веке назывались «правилами» или «канонами» веры.
Символ нового вида, отвечающий необходимости точно определять православное учение в противовес учениям еретиков, появляется в 4 веке. Эти принятые на соборах символы не связаны уже исключительно с обрядом Крещения, а приобретают более существенное значение в жизни Церкви.
Никейский Символ веры был первым догматическим символом, провозглашенным Вселенским Собором (325). Этот «крещальный» символ поместной Церкви – возможно Иерусалимской – был переработан богословами, которым пришлось его расширить, чтобы более точно выразить исповедание Божественности Христа (против учения Ария). Символ этот еще пользовался вселенским авторитетом на Константинопольском (381), Ефесском (431) и Халкидонском (451) Соборах как догматическое исповедание веры.
Никео-Цареградский Символ веры, используемый в наше время, имеет лишь общее сходство с первым, Никейским Символом. Первоначально он был одним из выражений «Никейской веры» с подробно изложенным исповеданием Божественности Христа, которое после 370 года родилось из крещальных антиохио-иерусалимских символов. Этот литургический символ был, по-видимому, поправлен отцами Второго Вселенского Собора для употребления при Крещении, без намерения заменить им Никейский Символ. Он был провозглашен вместе с Символом Никейским на IV Соборе (Халкидонском) как официально признанная догматическая формула и таковым вошел в литургическую практику Имперской столицы. К концу 5 века этот Константинопольский литургический Символ веры признается как полная и окончательная формулировка Никейского Символа, который она и заменила. Ему предстояло быть принятым повсюду как истинное «правило веры», и он вытесняет другие христианские символы, крещальные или соборные. VI Вселенский Собор (680) подтверждает непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры.
__________________________________________________________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
