Лекция 2
Отношение христианства к языческой мудрости.
О связи Священного Писания и Священного Предания
План:
Введение: круг вопросов для лекции
1. Философия и православие
а) вера и разум – сотрудничество и противостояние;
б) усвоение вероучительных истин и смиренное устроение сердца для восприятия Божественной премудрости.
2. Догмат и ересь
а) понятие Вселенского Собора и значение Вселенских Соборов в жизни Церкви;
б) догмат и ересь; догматическое сознание как основа правильной духовной жизни.
3. Св. Писание и Св. Предание
а) понятие о Св. Писании и Св. Предании;
б) современное богословие о Св. Предании.
Заключение: набросок дальнейшего движения
« Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто…»
1-е Послание Ап. Павла к Коринфянам, гл. 13, стт. 1-2.
В прошлый раз мы рассматривали круг тем, которые не имели прямого отношения к курсу «Катехизис», но, тем не менее, если исходить из конкретных реалий повседневной жизни, то их рассмотрение вынужденная и необходимая мера. Рассмотрев ряд искажений в области понимания веры, бытующих в околоцерковной среде, а порой и захлёстывающих собой сознание самих верующих, я преследовал, прежде всего, конкретную задачу: отчертить некие границы, обозначить контуры, за которыми нет и не может быть православия . Приведённые на прошлой лекции примеры не правильного понимания того, как и во что нужно верить человеку, затрагивали сферу конкретной повседневной жизни. Речь шла о таком устроении души и ума в особенности, при котором человек либо не обретает, либо утрачивает истинную веру (и как определённую настроенность, и как содержание веры, то, во что верят).
В этот раз мы будем говорить о более серьёзных и сложных вещах, и это потребует от вас ещё большей концентрации внимания, работы ума и смирения сердца. Круг вопросов, которые я постараюсь рассмотреть на этой лекции, действительно широк и многообразен. Но в итоге мы должны подойти к самому основному, к тому, что является действительно предметом и содержанием нашего курса – к «Символу веры» как краткому догматическому документу, содержащему в себе основные вероучительные положения, смысл которых должен быть ясен всем православным людям, верующим в истинного Бога.
* * *
Культура, в которой все мы нынче живём, пестрит различными религиозными, философскими и научными мировоззрениями. Существует множество религиозных и псевдорелигиозных (сектантских) течений, которые насчитывают тысячи и миллионы последователей. Вся эта мешанина дезориентирует человека глубоко незнакомого с историей религий, историей философских систем и развитием современной науки. Мы, конечно же, находимся в лучшем положении. У нас есть наша вера. Мы верим в Бога, «Троицу Единосущную и Нераздельную», верим во Христа, Сына Божия, пришедшего на землю и воспринявшего человеческое естество ради нашего спасения. Мы верим ещё в ряд существенных для всей нашей жизни вещей, и мы спокойны в отношении таких вопросов, как-то: «В чём смысл жизни?», «Что будет с человеком после смерти?», «Бессмертна ли душа?» и др. На все эти вопросы уже получены ответы. Нам осталось, как нам кажется, совсем немного: узнать и усвоить эти ответы себе . Церковь живёт в Священном Предании и бережно хранит Священное Писание, являясь его единственно верной толковательницей. Церковь живёт в реальной истории, и её окружает мир, который она должна просвещать светом истинной веры, и в то же время защищать себя от нападений врага рода человеческого, ищущего прорехи и слабые места, чтобы нанести очередной удар по Церкви. И вот мы, церковные люди, живя церковной жизнью, неизбежно признаём, что помимо Церкви есть ещё и мир. Мир, который пугает своим безбожием, развратом, отпадением от всего светлого и чистого, заблуждением ума и ненормальностью всего порядка существования. Мы уходим в Церковь, как уходят в себя, когда становится слишком невыносимо. Замыкаемся в ней почти так же, как человек, разочаровавшийся в людях и не желающий общения с ними. Но мы – это и есть Церковь, и суть её бытия в общении . И мы должны являть истину христианства среди тех, кто не знает о том, что сделал Христос, и какова должна быть жизнь человека после этого события . Мир говорит на разных языках, мир пестрит различием пониманий происходившего, происходящего и того, что будет происходить, и среди всего этого многообразия мы должны чётко и ясно чувствовать какие вещи совместимы с православием, а какие нет, и главное, каково наше собственное православное место в этом мире. Не страх и беспокойство должны наполнять наше существование, не одинокое непонимание окружающих и нарастающая неудовлетворённость своим существованием, но живое чувство того, что Бог «милости и щедрот» близок, и ничто, находящее от этого мира, не может и не должно поколебать нашу твёрдость в уповании на Бога. И здесь именно уяснение себе догматов нашей веры, чёткого представления о том, каким образом Бог спасает нас, и как мы должны относиться к Нему, ближним и себе – это те темы, которые стоят в центре нашего рассмотрения.
На прошлой лекции мы говорили о различных видах повседневно встречающихся духовных недугов и уклонений от подлинной веры. Теперь необходимо продолжить рассмотрение этих уклонений на более «высокой» ступени. Речь пойдёт о связи и различии между философским знанием и православной верой.
Не стоит пугаться и думать, что это нечто чуждое верующему человеку. Что-то почти неприличное для «простоты верующего сердца». Что-то ненужное и вовсе не необходимое. Забегая вперёд, могу сказать лишь одно. Это нужно, и в нашей сложной жизненной ситуации особенно. В трактате свт. Григория Нисского (родного брата свт. Василия Великого) «О жизни Моисея» представлено так называемое аллегорическое толкование событий из жизни великого пророка-законодателя. Как известно, мать Моисея, спасая сына от людей желавших убить его, кладёт его в корзинку и пускает по реке. Ребёнок, лишённый общества своей родной мамы, плачет в корзинке. Его находит бесплодная египетская царевна и воспитывает мальчика. И вот, свт. Григорий даёт такое толкование на это событие. Река – это образ житейского моря, суетной, бушующей стихии нашей земной жизни. Корзинка – это образ внешней мудрости (так святые называли философию и науки греческие – А.С.), который ограждает человека от волн житейского моря. Плач – христианское делание, покаянная настроенность, очищающая душу от греха. Египетская царевна – образ языческой философии, бесплодие которой свт. Григорий Нисский относит ко всей философии в целом : «Философия похожа на женщину, которая постоянно находится в муках рождения, но никак не может родить».
Почему я говорю о философии? Неужели, рассматривая догматы православной веры, чистейшее учение православной Церкви, мы должны погружаться в рассмотрение бессмысленных мудрований язычников, которые не сумели познать истинного Бога, а только напридумывали множество безумных учений? Просто скажу: да, это необходимо. На это есть несколько причин. Первая и самая важная такова, что православное богословие говорит на языке греческой философии . Многие понятия и ключевые слова православной богословской мысли взяты из языка греческой философии. Например, основной христианский догмат – вера в Св. Троицу звучит так: « Бог един по сущности, но Троичен по Ипостасям ». Слова «сущность» и «ипостась» - понятия греческой философии. Их нет в Библии, это не библейские выражения. И вот, святые отцы для того, чтобы выразить христианское учение максимально точно и ясно, оградив его от различных еретических искажений, воспользовались языком греческой философии. Они взяли этот язык на вооружение, чтобы лучше отражать нападки еретиков и недоброжелателей Церкви. Таким образом, произошло своеобразное «воцерковление философии». Православные богословы стали выражать евангельское Откровение на языке греческой философии потому, что она обладала наиболее точным и ясным языком, способным чутче и глубже зафиксировать содержание благой вести.
Уже в первых веках для христианства стало ясно, что просто веры в Троицу и в воплотившегося Сына Божия, Иисуса Христа, Спасителя мира недостаточно для того, чтобы выжить в мире, где царит многообразие религиозных и философских решений того, откуда взялся мир, кто мы такие и др. Возникшие еретические искажения евангельской истины требовали от святых отцов не только усилий мысли, но и исповедания веры до крови (свт. Афанасий Великий был ссылаем по наветам ариан много раз, и в общей сложности провёл гораздо больше времени в изгнании, нежели на своей Александрийской епископской кафедре; преп. Максим Исповедник в определённый момент остался единственным православным человеком, защищавшим догмат о «двух волях во Христе», и в итоге ему отрезали язык, чтобы он не говорил, и отрубили правую руку, чтобы он не писал). Жизнеописание святых исповедников и защитников православия в период Вселенских Соборов – это более наглядное доказательство того, почему вера должна быть разумнее, чем любые «разумные объяснения». Вера и разум не противостоят друг другу. Простоты сердца недостаточно, чтобы понять суть догмата о двух природах во Христе в православном понимании их соединения и значение этого догмата для спасения каждого православного человека. Православное Богослужение по своим текстам в большой мере состоит из произведений догматического характера. Внимательно вслушиваясь в тропари, догматики, стихиры и проч., мы можем услышать, как Церковь наставляет нас словами подобными этим: «…не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый…». То есть Христос имеет в Себе две природы (два естества), но одно Божественное Лицо (Ипостась). Это Церковь обличает нечестивого Нестория (учил, что Христос только богоносный Человек, величайший из пророков, но не Сам Бог), осуждению ереси которого был посвящён IV Вселенский Собор. Разговаривая друг с другом, мы считаем нормальным, чтобы говорящий с нами говорил на понятном нам языке. Но, находясь в Церкви, мы совершенно спокойны в отношении того, что большинство из происходящего, читаемого, поемого нам совершенно непонятно. Такого, конечно же, не должно быть, а потому нам необходимо запастись терпением и смирением и потихоньку начинать учиться пониманию. Свт. Филарет Московский писал: « Никакую в тайне сокровенную премудрость мы не должны почитать для себя чуждою, но со смирением устроять сердце для восприятия оной ». Указание на сердце очень важно, потому как Божественная премудрость не открывается дерзкому и жестокому сердцу, даже если разум пышет талантами и способностями. Богопознание тесно связано с Богослужением, и человеку, искренне стремящемуся исполнять волю Божию, невозможно не захотеть понять, в чём она. Но помимо индивидуального, личного пути спасения, есть ещё и церковная дисциплина, послушание Церкви, которое заключается также и в осознанном приятии догматов и канонов Церкви (чин пострижения волос в Таинстве Св. Крещения имеет именно это значение – добровольное и сознательное принятие канонов и догматов Церкви). Легче, конечно же, просто исполнять всё то, что тебе говорят, не размышляя над тем, зачем это нужно. Но при такой позиции нам никогда не стать глубоко церковными людьми, никогда не начнётся наше личное переживание жизни в Церкви. Всё будет касаться нас только внешне. Без сознательного и личного: «зачем?», и смиренного принятия понятого: так-то и так-то, мы будем всегда дрейфовать на поверхности, так и не узнав того, что православие бездонная глубина. Но каково же должно быть наше личное отношение к догматам и канонам? Это отношение должно быть тесно связано с покаянием, которое есть готовность и осуществление изменения всей своей жизни. Ещё в Ветхом Завете Бог сказал устами пророка: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои». Усвоение догматов, их понимание никогда не может происходить полностью «по-своему». У человека, подлинно стремящегося жить истинной церковной жизнью, не может возникнуть желания «как-то по-своему понять» догматы. Потому как это верное начало ереси, заблуждения, часто ведущего к расколам и различным трагедиям, охватывающим порой целые церковные общины, а не только отдельных людей. Усвоение догматов должно быть тесно связано со всем строем личной духовной и общей церковной жизни. И эта жизнь характеризуется одним словом – покаяние. Покаяние не связано только лишь с раскаянием о грехах и преступлении Божественных заповедей и постановлений. Покаяние есть «изменение ума» (по-гречески «метонойя»). Изменение ума с гордоумия и самомнения на смиренномудрие и сознание своего невежества перед Богом. Бог открывается смиренному сердцу, а не гордому уму. Личному Откровению Бога человеку, по учению святых отцов, предшествует покаяние, изменение ума. Мы не можем и не имеем права переделывать догматические истины и каноны Церкви «под себя», под свой уровень понимания, под свои потребности и возможности. Истина о том, что «каждая кума видит мир из своего окна» – не тот принцип, руководствуясь которым каждый церковный человек может усвоять себе догматы православной веры. Необходимо самому меняться, чтобы воспринять понимание веры. Не «просто верить» и жить своей жизнью, но изменять свою жизнь при помощи Божией для усвоения истинной, живой, а не сухой, внешней веры. И это изменение не может иметь конца и предела, оно – кредо жизни православного человека, всегда сознающего, что смирения ещё нет в нём.
Православное учение говорит нам о том, что вся полнота Церкви обладает полнотой истины. Об этом сказано в Символе веры, в том месте, где Церковь называется «соборной». Для католиков непоколебимый авторитет только сам папа Римский, а для протестантов нет авторитета; каждый, кто взял в руки Библию и как-то её понял, имеет право на своё собственное понимание. Но именно эта возможность «своего» толкования привела западное христианство к возникновению великого множества сектантских организаций, каждая из которых всё толкует «по-своему».
В православии дело обстоит иначе. История древней Церкви свидетельствует о том, что любое событие, связанное с искажением вероучения или серьезными преступлениями против Церкви, заставляло Церковь собирать Вселенские или поместные соборы для выяснения подлинной истины, исправления и наставления упорствующих в ересях и утверждения настоящего православия. Современный богослов, иерей Олег Давыденков пишет: «Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого – Христос. Она имеет единый дух, единую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда…», и далее: « Вселенские Соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы так же формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами».
Входя в Церковь, и в первый раз нанося на себя крестное знамение, человек свидетельствует о своей причастности Церкви, и эта причастность выражает себя в том, что человек живёт в согласии с соборным разумом Церкви; его сознание и его жизнь являются «церковными». Невозможно жить церковной жизнью без церковного сознания, основной частью которого являются правильно усвоенные догматы (вероучительные истины). «Церковная жизнь» – это не просто бирка в памяти, а полноценная укоренённость в деятельном существовании того, чем является Церковь – Телом Христовым. Живя Церковью, получая от неё освящение и благословение на все свои попечения и жизнь в целом, мы должны иметь основанием своих мыслей церковное сознание, чёткое осознанное представление о том, как на все вещи мира сего и горнего смотрит Церковь, смотрят святые отцы Церкви, как они понимают те или иные вещи. Усвояя себе церковное понимание предметов нашей веры, человек неизбежно вынужден отрекаться от своего понимания, основанного на догадках и чужих впечатлениях, от своих прихотей и желаний. Это и есть то, что Господь назвал отречением от себя и взятием креста, чтобы идти вслед за Ним. Распиная ум, мы смиряемся с тем, как верит Церковь. Её вера должна стать нашей так же, как её жизнь должна стать нашей, потому как Церковь – это не место, куда приходят и откуда спешат домой, но жизнь б о льшая по объему, чем набор наших потребностей, желаний и какого-то «своего понимания».
Догмат есть некий предел истины, за оградой которого находится искажение, ложь. Все ереси – это искажения православной веры. И борьба Церкви с ересями – это борьба за полноту Богообщения, за полноту церковной жизни. Потому как любое искажение в догматическом сознании, как говорил преп. Силуан Афонский, неизбежно ведёт к искажениям в частной духовной жизни и церковной жизни в целом. Догмат – это граница не только веры, но и благочестия (свт. Григорий Палама). Необходимость ограждения правильного понимания веры связана именно с тем, что правильная вера есть действительно фундамент, основа всей духовной жизни человека . Если что-то он не так понимает или что-то не так в его духовной (церковной) жизни, то значит его догматическое сознание искажено, значит, он неправильно понимает свои отношения с Богом и ближними, следовательно, он в итоге неправильно верит. Догматическое сознание есть некий стержень, вокруг которого и на котором выстраивается всё остальное. Церковь бережно хранит догматы как основу своей жизни.
* * *
Последняя тема, которую необходимо нам рассмотреть вкратце, имеет очень существенное значение для курса. Это соотношение и связь Св. Писания и Св. Предания. В отношении понимания того, что такое Св. Писание у всех есть некое вполне ясное представление. Это книги Ветхого и Нового Заветов, входящие в состав Библии. Кроме этого нам необходимо усвоить истину о том, что Св. Писание – есть одна из форм Св. Предания. Другими формами являются: Правило веры и Литургическое Предание. О Предании современное богословие говорит следующее: «…Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является одною из форм его… Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, но одна из форм его…» («Старец Силуан»).
Правило веры есть другая форма Св. Предания; от Священного Писания Правило веры отличается не содержанием, а формой. Если Св. Писание раскрывает Богооткровенную Истину как историю Домостроительства спасения, то Правило веры представляет собой «истины веры», которые «в кратких словах вмещают всё содержание Ветхого и Нового Заветов». Символ веры как центральное исповедание нашей православной веры есть именно такое «правило веры». Всё, что изложено в Св. Писании кратко выражено в 12-ти членах Символа и ничуть не противоречит ему. Символ веры, как и другие догматические формулировки, является формой Св. Предания.
Литургическое Предание есть вся совокупность богослужебных текстов, уставов и чинопоследований, которые возникли в практике церковного Богослужения. Литургическое Предание – тоже форма Св. Предания.
Кроме того, нам важно понимать, что Св. Предание – это не только тексты, но также и сама жизнь Церкви, потому как передаются не только тексты и богослужебные чинопоследования, не только догматические определения и сочинения святых отцов, но также и благодатное освящение и вся церковная жизнь во всей её полноте. Традиция этой церковной жизни и есть подлинное понимание Св. Предания, потому как оно в самой глубинной сути есть ничто иное как «жизнь Св. Духа в Церкви» (проф. В.Н. Лосский). Вся церковная жизнь это живое предание Церкви. Мы живём в предании, празднуем различные церковные праздники, следуем церковным канонам и читаем Св. Писание и святых отцов, участвуем в Таинствах и читаем установленные Церковью молитвы в ежедневном домашнем правиле. Всё это и многое другое характеризует нашу личную связь с прошлым Церкви. И в то же время наша церковная жизнь находится в чём-то над временем, потому как Св. Дух, наполняющий и освящающий Церковь вечен, и мы приобщаемся вечной жизни, соединяясь с Богом в Евхаристии. Это таинственная жизнь, и догматы веры есть то, что ограждает эту тайну от дерзости человеческого гордоумия и невежества.
Вот тот круг вопросов, которые должны были быть рассмотрены на этом занятии. Мы подступили к самому важному содержанию нашего курса – рассмотрению и подробному разбору Символа веры как основного источника, излагающего главные истины нашей православной веры, изучая которые мы сможем понять насколько глубже православие, и насколько глубже может быть церковная жизнь…
4.10.04.
_______________________________________
Ответы на вопросы к данной лекции предполагают прочтение не только текста самой лекции, но также и указанных ниже отрывков (фрагментов из текстов свт. Филарета, проф. В.Н. Лосского и 14-го поучения св. аввы Дорофея, а также преп. Григория Синаита).
1. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр (Л'юилье). Толкование на Символ веры, сс. 8-9 (см. приложение к лекции №1).
2. Катехизис свт. Филарета (О Священном Писании и Священном Предании).
3. Преп. авва Дорофей. Поучение 14.
Цитаты для размышления:
Преп. Григорий Синаит:
«Превосходный же философский ум свойствен тому, кто оказал успехи в нравственной, естественной и Божественной философии, особенно же в любви к Богу («философия» в переводе означает: «любовь к мудрости», и потому всякий православный человек, искренне любящий Бога как Источника разума и всякой истины, а также всего существующего, есть философ – А.С.)…»
«Божественный философ есть тот, кто через деятельность и созерцание, соединившись с Богом, сделался Его другом и называется таковым, как сдружившийся и полюбивший изначальную, творческую и истинную Премудрость выше всякой премудрости, дружбы и знания…»
«Истинный философ тот, кто имеет в себе непосредственное сверхъестественное соединение с Богом»
«Великая противница истины, влекущая теперь к гибели людей, есть прелесть. В душах беспечных через неё воцарилось тёмное невежество, отдалившее их от Бога, так что они не знают, есть ли Бог, нас просветивший светом истины, или познают и веруют в Него одним лишь бездоказательным словом (одним умом – А.С.), а не делом…».
Вопросы:
1. Какие образы приводит свт. Григорий Нисский для описания необходимости внешнего знания (философии)?
2. Можно ли назвать христианство философией, и в каком смысле?
3. Какое место в построении «душевного дома добродетелей» занимает вера по учению преп. аввы Дорофея (Поучение 14)?
4. Что такое догмат и ересь? Каковы последствия искажения догматического сознания в жизни верующего человека?
5. Как связаны между собой Св. Писание и Св. Предание? Назовите формы Св. Предания?
6. Почему невозможно «своё» понимание догматов и «своё» прочтение Писания? В чём опасность такого отношения?
7. Как связаны «церковное» и «догматическое» сознания?
__________________________________________________________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
