Меню:

о себе

курсы лекций:

- Катехизис

- Сравнительное богословие

материалы для курса

"Систематическая философия"

на ФДО ПСТГУ

квалификационная работа :

- кандидат. диссертация

научные статьи

статьи в журнале "Absent":

- колонка

- беседы

 

 

 

ящик для писем:

alex_solovyev@inbox.ru

 

 

записная вэб-книжка

А.Е. Соловьёва

(никнэйм: A.C.Philosopher)

 

Курс лекций "Сравнительное богословие"

курс лекций составлен во время преподавания на курсах при храме Всех святых, в земле Российской просиявших в период преподавания (2005/2006 гг)

Лекция 1

Православие и не-православие: сложность различия

План:

Введение: что такое «сравнительное богословие» и зачем необходимо его изучать?

1. Содержание курса «Сравнительное богословие» и его направление.

2. Основные предпосылки и причины разделения христианства на «восточное» и «западное».

3. Что такое «правовое мироощущение» (архп. Сергий (Страгородский))?

_______________

Введение

Мы начинаем изучение курса, который носит название «Сравнительное богословие». И у нас, людей не связанных с богословской наукой напрямую, возникает правомерный вопрос: зачем? Зачем нам, мирянам, живущим скромной православной жизнью, твёрдо стоящим на основах догматического учения православной Церкви заниматься вещами очень далёкими от наших конкретных духовно-практических нужд? Когда мы начинали изучать основы догматического богословия, наверняка, подобный вопрос уже возникал. И именно на почве изучения догматов нашей веры, многие обнаружили хотя бы некоторые искажения в своём догматическом сознании, всем так или иначе открылось непонимание вещей, которые напрямую связаны с нашим спасением. И твёрдость стояния в вере православной была существенно поколеблена. И, всё-таки, с догматическим богословием дело обстоит яснее и прозрачнее, чем с богословием сравнительным. Изучая догматы нашей веры, мы заняты прояснением православного опыта церковной жизни, мы стремимся обрести чёткие ориентиры духовной жизни и очертить как можно более точные контуры нашей веры, чтобы не заблудиться в пространстве своих переживаний, мыслей, настроений и чего-то чуждого православию. В процессе освоения догматики, мы стремились заложить действительно твёрдый фундамент в наше собственное сознание, начать процесс его перестройки в соответствии с церковным учением. Основная цель, таким образом, в том, чтобы наше внутренне развитие поместить чётко в рамки православной веры, а не околоцерковных туманных преданий, на основе которых можно впасть в какую угодно прелесть или ересь.

Всё выше сказанное, бесспорно, имеет отношение и к сравнительному богословию. Изучая догматы нашей веры, мы вынуждены были изучать и те еретические искажения, против которых и были поставлены пределы, границы (догмат = предел) в виде тех или иных догматических формулировок, выражающих истинное учение по тому или иному догматическому вопросу. Например, вопрос о единосущии Трёх Лиц Пресвятой Троицы поставлен именно в связи с тем, что появилось арианство – учение отрицающее «единосущие» Отца и Сына. Догмат всегда реакция на то или иное искажение веры. Вся эпоха Вселенских Соборов – это эпоха борьбы за истинное учение, борьбы не только интеллектуальной, но и духовной, потому как богословие – основа подлинного Богообщения (проф. В.Н.Лосский).

В итоге, мы видим, что элемент сравнительного анализа присутствует и в самом догматическом богословии: истинность того или иного вероучительного положения всегда высвечивается на фоне заблуждения той или иной ереси. И потому сравнительный анализ здесь неизбежен. И всё же в современной богословской науке установлено различие между «сравнительным богословием» эпохи Вселенских Соборов и тем, что имеет отношение к сравнительному богословию в собственном смысле слова – различие между православием и инославием (католицизмом и протестантизмом). Догматические движения эпохи Вселенских Соборов относят к области церковной истории (точнее: древней церковной истории), а сравнительное богословие к тому, что уже следовало за ними. Почему данное различие является существенным? О. Валентин Васечко, преподаватель сравнительного богословия Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета пишет об этом:

« Такое деление вполне справедливо и отражает существенное отличие бытия Церкви в эпоху Вселенских Соборов и после неё. То, что происходило с I по VIII век было поиском истины (курс. мой – А С.), который часто разрешался трагедиями, угрожал самому существованию Церкви Христовой, но почти всегда порождался неведением истин веры, которым ещё предстояло явиться (курс. мой – А.С.)…Все церковные разделения послесоборного времени уже не могут быть отнесены к болезнячям роста и оправданы неведением ещё неоткрытых истин веры, ибо эти истины уже ясно и точно изложены соборным разумом Церкви. Эти разделения возникли не в поиске ещё неведомой вероучительной истины, но в сознательном уклонении от уже известного и скреплённого авторитетом Церкви знания и в этом существенное отличие западных исповеданий от догматических течений эпохи Вселенских Соборов (курс. мой – А. С.)» (1, 1).

Этот отрывок достаточно ясно указывает на то, почему сравнительное богословие является отдельной дисциплиной. Но для нас гораздо более важно понять: почему мы приступаем к её изучению. Зачем нам нужно знать суть инославных исповеданий – католичества, протестантизма? Какую практическую пользу мы можем извлечь из этого? Ни для кого не секрет, что наша страна за последние годы наводнилась множеством христиаснких и псевдохристианских сект, активно занимается прозелитизмом и римо-католичество. С одной стороны, мы живём в духовном пространстве, в котором нет даже маленькой надежды на единообразие религиозных представлений. С другой стороны наряду с обрядоверием, суеверием и др. духовными проблемами внутри Церкви имеются и такие, которые отсылают нас к неизбежной встрече с богословием и духовным опытом инославных исповеданий. Как пишет выше цитированный автор:

«…изучение жизни инославного мира важно для нас потому, что даёт возможность избежать в развитии нашей церковной жизни ошибок, уже совершённых нашими братьями» (1, 2).

Каковы же эти ошибки, которых, к сожалению, многим православным не удаётся избежать? Назову лишь один пример (в дальнейшем по мере продвижения обязательно будут рассмотрены и другие). Одно из самых распространённых заблуждений, в которые впадает человек уже живущий церковной жизнью - « спасение делами ». Его суть в том, что для спасения человек должен совершать добрые дела. Он совершает определённое количество «добрых дел» и за это Бог спасёт его. Но согласно православному учению Бог спасает не за добрые дела, а по своей милости. Добрые же дела, только тогда действительно добрые, когда они делаются с бескорыстной жертвенностью и чистым сердцем с твёрдым намерением принести плоды достойные покаяния. Человек же, желающий спастись только «добрыми делами» верит в автоматизм связи «доброе дело – спасение». Отчасти мы говорили об этом на самой первой лекции по «Катихизису» при рассмотрении такого явления, как обрядоверие. Внешнее доброделание без подлинного нравственного преодоления себя, без изменения своего устроения ко Благу, без углубления веры и умножения любви, не ищущей своего – это пустой звон (ср. 1Кор. 13). Человек совершает доброе дело, чтобы «задобрить Бога», боясь Его наказания и стремясь этого наказания избежать. Здесь открывается другая «истина» - Бог, гневающийся Судия, а не любящий Отец и потому необходимо сделать всё, чтобы избежать Его гнева…В своё время мы остановимся на этом подробнее, а сейчас только констатирую факт: выше представленный ход мысли – краткое изложение католического учения о спасении и как это не печально значительная часть православных людей живёт с такой установкой сознания и считает, что таковым и является православное понимание Бога и спасения.

Изучение сравнительного богословия для нас это определение контуров православия методом «от противного». Нам необходимо понять суть заблуждений римо-католичества и протестантизма именно для того, что бы более ясно и чётко понять: где пролегают границы православного опыта. Фактически это продолжение той деятельности наших душ, которая была связана с усвоением и пониманием догматов нашей веры. Различие между послушанием и подчинением, между Богообщением и «вычитыванем молитв», между «заслугами» и делами милосердия, между «просто верой» и «верой, которая без дел мертва» и др. Все эти вещи насущно необходимы нам, потому как в каждом из нас есть что-то от католика и что-то от протестанта и порой именно тогда, когда мы глубоко убеждены в своей «православности»…

* * *

1. Содержание курса «Сравнительное богословие».

Как уже было сказано, основное направление данного курса – выяснение и определение различий между православным богословием (и мироощущением в целом) и инославными исповеданиями (прежде всего католичеством и «классическим» протестантизмом).

В течении года мы будем шаг за шагом двигаться в понимании существенных различий между богословием Восточной (Православной) Церкви и западными инославными исповеданиями (римо-католичеством и протестантизмом). Определение рамок курса и его содержания связано с тем, какую цель мы перед собой ставим. Подобно тому, как изучение догматического богословия было подчинено основной задаче: прояснение личного опыта церковной жизни. Так и изучение сравнительного богословия для нас должно быть ориентировано на духовно-практические цели, то есть мы будем изучать инославные исповедания именно для того, чтобы яснее понять и прояснить своё православное догматическое сознание и выявить те ложные перспективы, которые открываются перед нами не только в судьбах родственников и знакомых, попавших в секты, но и в самой церковной среде, когда мы видим в себе или в близких сознание «предопределения» себя ко спасению и его гарантированности одним тем, что мы ходим в храм или одним тем, что список «добрых дел» достаточно обширен. А потому, на мой взгляд, необходима сотериологическая ориентация курса . То есть я буду стараться так выстраивать свою мысль, чтобы мы не потонули в богословских тонкостях, но всегда двигались в режиме сознания духовно-практической значимости того или иного искажения вероучения и его последствий.

На данной лекции мы рассмотрим те предпосылки, которые стали основанием для разделения Церквей на Восточную (Православную) и Западную (Католическую). Ряд последующих занятий будет посвящён в той или иной степени подробному изучению догматических, канонических, экклесиологических и др. искажений, которые имели место быть на протяжении всей истории существования Католической Церкви (от великой схизмы (раскола) 1054 года до наших дней). Затем наш взор будет обращён к изучению протестантских исповеданий. Протестантизм возник в лоне так называемого движения Реформации. Доктор Мартинус Лютер оформил свои личные возмущения и недоразумения по поводу происходившего в католической Церкви в ряд богословских сочинений и в итоге возник протестантизм, смысл возникновения и дальнейшего существования которого был именно в реакции на католицизм, на те духовные тупики и церковные искажения, которые в XVI в. были очевидны для многих. Протестантизм изначально не был чем-то однородным и потому вслед за Лютером появился ещё целый ряд богословов, догматические системы которых по ряду существенных вопросов резко отличались друг от друга. Тем не менее, принято выделять три основные ветви «классического протестантизма»:

1. Лютеранство (та ветвь, основателем которой стал М.Лютер);

2. Реформатство (или кальвинизм ). Основатель Жан Кальвин.

3. Англиканство, возникшее в Англии, скорее по политических соображениям – желание избавиться от власти Римского папы. И потому, не имея чёткой богословской системы, отчасти опиралось на кальвинизм, а отчасти оставалось на позициях католического богословия. Эта двойственность сохранилась и поныне.

Используя термин «классический протестантизм», я ограничиваю три выше указанных его версии от всего того, что появилось впоследствии и имеет отношение не столько к курсу «Сравнительного богословия», сколько к предмету «Сектоведение». Если у нас хватит времени, то мы обязательно рассмотрим хотя бы несколько протестантских деноминаций, которые вышли из той или иной ветви классического протестантизма и образовали нечто своё. Но, несмотря на многообразие современных «христианских сект», выросших из протестантизм, все они уходят корнями в «классический протестантизм» и если нам удастся критически освоить основы протестантского богословия, то затем уже не представит большого труда понять, чему хотят научить русских людей юноши с бессмысленной американской улыбкой, совершающие свои рейды по городам нашей заблудшей Родины…

* * *

2. Фундаментальные предпосылки и причины разделения христианства на «восточное» и «западное»

Термин «восточное христианство» употребляется как синоним «православия» с целью противопоставить его всему тому, что входит в «западное христианство», то есть и католичеству и протестантизму. Для нас заранее очевидно, что та проблема, которая возникла в период Реформации – противостояние католицизма и протестантизма – это проблема западного христианства, к которой православие фактически не было никак причастно.

Великий раскол 1054 г. – событие окончательно оформившее копившиеся не один век недопонимания и расхождения между Римской кафедрой и Восточными Поместными Церквями. И с этого момента началась отдельная история отдельной ветви христианства, из которой впоследствии и выросло движение Реформации. Именно поэтому мы можем смело использовать термин «западное христианство», обобщая и суммируя всё то, что имело место быть на Западе после Великого раскола 1054 года.

Как уже было сказано, 1054 год – это дата лишь фиксирует формальную сторону дела, связанного с расколом между Православной и Римо-Католической Церковью. Причины раскола затрагивают целый ряд факторов культурного, духовного, богословского и даже геополитического характера. В то же время события связанные с богословскими спорами XIV века (между святителем Григорием Паламой, защитником исихазма и философом Варлаамом Каллабрийцем) являются окончательным свидетельством подлинности разрыва 1054 года.

В связи с этим первоочередная задача, которая стоит перед нами: понять предпосылки раскола, выяснить подлинные причины и проанализировать истоки того мироощущения и духовного опыта, который стал подлинным основанием для возникновения католицизма. Потому как, по справедливому замечанию архп. Сергия (Страгородского), догмат Filioque , абсолютная власть римского папы, юридическая сотериология и др. специфические для католичества вещи – это именно выражения и следствия того духовного устроения которое и было основанием для всего выше перечисленного.

Выделим ряд предпосылок и попытаемся понять какую роль каждая из них в отдельности и все они вместе сыграли в возникновении раскола между «восточным» и «западным» христианством.

* * *

Главное культурное различие, которое оказало огромное влияние на весь строй западно-христианской духовности в его изначально римо-католическом облике это тотальность правового отношения ко всем сферам жизни и деятельности человека. Всем нам известно словосочетание «римское право». Именно оно стало главным основанием для всего дальнейшего развития юристпруденции как таковой. Но и в контексте христианской религиозности, а точнее в области сравнительного анализа различия в этой области, вопрос о праве и его значении для восприятия христианства является не маловажным. Вот как описывает взаимоотношение римского права и христианской веры архиепископ Сергий (Страгородский) в своей исследовательской работе «Православное учение о спасении»:

Христианство с самых первых своих исторических шагов столкнулось с Римом и должно было считаться с римским духом и римским способом или складом мышления, древний же Рим ( имеется в виду Римская империя ещё языческой эпохи до Константина Великого, утвердившего христианство в качестве государственной религии – А. С.)…считается носителем и выразителем права, закона. Право ( jus ) было основной стихией, в которой вращались все понятия и представления: оно было основой личной жизни римлянина, оно же определяло его семейные, общественные и государственные отношения. Религия не составляла исключения, - она была тоже одним из применений права. Становясь христианином, римлянин и христианство старался понять именно с этой стороны, - он и в нём искал прежде всего состоятельности с этой стороны» (с.15).

Христианские мученики в языческой ещё римской империи были судимы и процессы, предварявшие мученическую кончину того или другого христианина, были именно судебными процессами. Это всего лишь пример, но пример показательный для того, чтобы увидеть насколько сильно римская культура была подчинена правовому мироощущению. В курсе Катехизиса в области различных сотериологических теорий мы затрагивали тему католического понимания спасения, которое оформилось в 11 в. в юридическую теорию, выразителем которой стал схоласт Ансельм Кентерберийский. Но ещё задолго до возникновения этой теории, как пишет архп. Сергий, имелись вполне конкретные основания. В одной из следующих лекций мы подробно остановимся на рассмотрении юридической теории спасения, а сейчас я только кратко очерчу контуры юридического влияния на западно-христианскую религиозность, которое имело место быть с самого начала, задолго до формального разделения Церквей на Восточную и Западную.

Кроме самой интерпретации спасения в русле отношения «труд/награда», выражающего суть «наемнического» (правового) понимания, имеется влияние на понимание Церкви не как некоего органического единства (Богочеловеческого организма), но как института. Церковный историк В.В. Болотов пишет об этом:

«Воздействие романского на христианское выразило себя в том, что римляне как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права они поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства…Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт».

Понимание Церкви как некоего института, организации, впоследствии через века привело к разделению Церкви на учащую (то есть церковную иерархию) и учащуюся (паству). Подобно деление порой бессознательно воспроизводиться и православными людьми, не отдающими себе отчёта в том, что настоятель храма – это не менеджер магазина и управляющий предприятия, но человек, к которому мы от души обращаемся «батюшка» и он в свою очередь как заботливый отец в реальной действительности эту истину подтверждает. Об этом мы также в своё время ещё поговорим более подробно.

Самое же существенное, что нам необходимо понять: изначально иной строй мышления и религиозного восприятия, отличавший римское и греческое сознание. Греческое сознание (в контексте нашего предмета синонимичным ему предстаёт понятие «восточное сознание») ориентировано на философско-этическое видение. Христианство воспринимается как нечто дающее почву мировоззрению, образу жизни, нравственную координацию движений души. Римское восприятие (то есть «западное» в этом контексте) видит всё сквозь призму права. Если право ложится в основу мировосприятия человека, то главный акцент в восприятии им любых отношений будет сделать именно на эту их сторону. Люди превращаются в деловых партнёров, исполнение любой добродетели в поиск награды за неё по принципу «заслуга/награда» и др.

Архп. Сергий (Страгородский) в итоге обобщая, называет западно-христианское мироощущение правовым. И этот термин вполне адекватен. И в католичестве, и в протестантизме правовое восприятие играет самую существенную роль как в формировании догматического богословия, так во всём строе духовной жизни западных христиан.

Со следующей лекции мы будем шаг за шагом изучать инославные исповедания, прояснять различия в богословии, в духовном отношении к тем или иным вещам, вновь в той или иной мере повторять пройденные истины догматического порядка, но уже в новом контексте – контексте сравнительного богословия.

В заключении ещё раз повторюсь и скажу, что изучении сравнительного богословия, так же как и изучение догматического богословия – это путь прояснения нашего собственного опыта церковной и духовной жизни. Как писал архп Сергий вопрос о спасении – это не теоретический вопрос, а вопрос личного самоопределения. Но это самоопределение может состояться, если наше догматическое сознание размыта и наша вера колеблется от каждого малого дуновения со стороны испытующих нас о нашей вере и подвергающих её сомнению.

И вот, начиная ещё один год этого бесспорно нелёгкого для всех нас пути хочу искренне пожелать вам смирения и терпения, укрепления в вере и молитвенного заступничества Всех святых в земле Российской просиявших для возрастания духовного и постоянства в стремлении к духовному просвещению и образованию.

 

вернуться к списку лекций

 

Hosted by uCoz