Лекция 8
Догмат об Искуплении рода человеческого Спасителем и Господом нашим Иисусом Христом. О Крестных Страданиях Спасителя и погребении Его Пречистого Тела
(Комментарий на «Толкование…» 4-го члена Символа веры проф. В.Н. Лосским )
Введение: освежение памяти…
С самых первых занятий по курсу «Катехизис» мы постоянно говорим о том, что понимание веры, то есть знание основ православного вероучения обязательно должно быть связано со всем строем личной и церковной жизни верующего человека. Мы не раз говорили о том, что догматическое сознание (личностное усвоение вероучения) является фундаментом (основой) церковного сознания. А главное в том, что всякое понимание, произрастающее в душе православного человека, неизбежно должно хотя бы немного менять (покаяние – « перемена ума », то есть смена ценностей, самочувствия, мироощущения и др.) его жизнь. Потому как жизнь православного человека может только тогда стать полноценной, когда он укореняется и углубляется в церковном мироощущении, когда «небо становится ближе»... Если он стремится и произволяет к тому, чтобы переживать своё место в мире как человека церковного . Церковность не чисто внешнего толка, когда у нас есть в жизни занятие – ходить в храм. И потому воцерковляться должно не только сознание, догматы должны усваиваться не только поверхностью памяти и краешком сердца, но необходимо должна быть задействована вся жизнь человека во всех её измерениях (семейная, профессиональная, бытовая, межличностная и др.). Всякое разделение между теорией и практикой (между знанием о том, как надо жить и самой жизнью, между словами и мыслями – с одной стороны, и делами и поступками – с другой), между церковной жизнью и жизнью личной, между «своей» жизнью и жизнью ближних (не только родственников «по плоти») – должно быть преодолено покаянием и правильно понятой верой. Человек, выпадающий из связей с Богом, другими людьми и отделяющийся, замыкающийся в своих собственных переживаниях и мыслях – это человек, вставший на путь отпадения от сути христианского бытия – общения с Богом и ближними. Догматическое сознание православного человека должно задавать правильный тон и настроенность всей его внутренней жизни и всему спектру отношений и связей с другими, потому как вера – это и есть жизнь человека , а не только его представления о существующем где-то Боге. Потому что только правильно понятая вера может быть условием спасения человека .
Первая лекция была посвящена теме околоцерковного понимания религиозной жизни, но, тем не менее, эта «околоцерковность» не является свидетельством отсутствия этих вещей в церковной среде. Большая часть наших соотечественников, так или иначе вошедших в Церковь и не ушедших из неё, являются людьми новообращёнными. Воцерковление в основном происходит, как говорят в философских кругах, «стихийно-спонтанно», то есть без надлежащего руководства, без систематического усвоения правильного понимания основ православного вероучения, Богослужения, Св. Писания. И вот, наиболее характерные стороны неадекватного отношения к вере в Бога были рассмотрены на первой лекции. Потому как прежде, чем начать говорить о православии, отвечая на вопрос: «что это такое?», необходимо было ответить на вопрос: «чем оно точно не является?». Оно не является суеверием, потому как православный человек знает в Кого и во что он верит, его вера осознана им. Суеверие же, по сути, это вера в какие-то неопределённые стечения обстоятельств, в какие-нибудь вещи и предметы, которые по какой-то неведомой причине, кажется, могут произвести те или иные действия, оказать влияние на жизнь человека и т.д. Православие не согласно с фатализмом, потому как осознанно верит, что свобода человеческая является центральным сотериологическим (связанным с учением о спасении) догматом, и что в любом трагическом обстоянии православный человек всегда помнит, что « помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю » (Пс. 120: 2), а не слепо покоряется какой-то безликой и неведомой судьбе. Он знает, что помощь эта может прийти, если у человека есть глубокая вера в неложность обетования Спасителя: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6: 37). Эта способность быть мочь «идти к Богу» (или от Него) есть главная суть православно понимаемой свободы. Вся суть вопроса о свободе, как он ставится в православном вероучении: быть или не быть с Богом? А фактически, если находить параллельные места в Писании, то это слова из книги Второзаконие: «Во свидетельство пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие, избери жизнь…» (Втор. 30: 19).
В православии также не остаётся места обрядоверию, потому как верующий человек отдаёт себе отчёт в том, что в храм он ходит не ради того только, чтобы получить «порцию благодати», и что благодать эта «стяживается» не совершением каких-либо действий, без нужды в личных отношениях с Тем, Кто является источником благодати. Но общение с живым Богом и искренняя вера ( жизнь по этой вере ), а не сам обряд спасает человека. Не святое место или святая вода (земля, просфора и др.) являются главной причиной преображения души человеческой, но его произволение и искренняя вера, сопряжённые с желанием трудиться и устраивать жизнь по заповедям Божиим и во страхе Его. Вспомним, как в Евангелии Спаситель Сам указывает на причину, по которой произошло то или иное чудо исцеления: « вера твоя спасла тебя ».
В православии не может быть места той самоуверенности, которой пронизано современное общество «индивидуалистов». Проповедь необходимости достижения успеха в сфере бизнеса (которым занимается ныне большая часть населения нашей страны) основана на идее « self - made man » (с англ.: «человек, сделавший самого себя »). Но православному человеку должно быть известно (и это знание также должно быть частью его догматического сознания): человек, творящий самого себя – это тот путь, который открылся в грехопадении, и потому всегда является тропой к смерти вечной; это путь, который основан на изначальной лжи диавольской, убеждающей человека в том, что он может стать богом без Божественной благодати, просто во образ ив себя им. Но мы, как православные, понимаем, что утопична мечта: «жить без Бога». Без Бога можно только умирать, можно как-то существовать, как-то держаться на плаву, бесконечно испытывая Его долготерпение и человеколюбие, Его нежелание погубить грешника, «но еже обратитися и живу быти ему» . Можно бесконечно удаляться от Бога и таким образом «проживать» (ср. «прожигать») жизнь, но где-то на задворках совести и памяти сердечной будет звучать:
Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших;
для чего умирать вам, дом Израилев? (Иез. 33: 11)
В православии живущий человек – это тот, кто осознаёт глубинную связь своей жизни с Богом и выстраивает всё своё существование на истине: человек создан «по образу и подобию Божию», а вовсе не «человек, сделавший самого себя» . Это человек, расположенный всей душой к тому, чтобы Бог спас его от власти диавола, греха и смерти и открыл путь стать «богами по благодати».
Сие краткое напоминание исходных пунктов в движении к пониманию православного вероучения призвано обновить некоторые важные истины: зачем мы заняты изучением нашей веры, почему стремимся «разумно», а не слепо верить; почему нам так важно, чтобы в основе нашего личного духовного опыта лежало именно православное догматическое сознание, а не как-то переживаемое что-то Божественное и как-то на свой «страх и риск» понятая вера в «неведомого Бога»…
* * *
4-й член. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна .
(фрагмент из текста «Толкования…» проф. В.Н. Лосского)
1. Дело спасения, совершенное Господом нашим Иисусом Христом, целостно и неделимо. Воплощение, Смерть на Кресте, Воскресение – только последовательные этапы одного дела спасения.
2. Член Символа веры, говорящий о Страстях, отмечает, что событие это произошло «при Понтийском Пилате». Этим подчеркнута историчность Страстей Господних. Тогда как предполагаемые подвиги языческих богов и героев отодвигаются в далекое и баснословное прошлое, спасительное дело Христа свершилось в определенный исторический момент и произошло в конкретной исторической среде.
3. Отметим повторение выражения «за нас», уже известного нам из члена Символа, относящегося к Воплощению: искупительная смерть Иисуса Христа есть источник прощения и примирения не только для человечества в его совокупности, но и для каждого верующего в отдельности. Между Христом и каждым христианином существует личная связь, и к каждому из нас обращен зов: « если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною » (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23).
4. Смерть на Кресте неотделима от Воскресения, но следует особо беречься всякого ошибочного толкования, которое лишало бы Страсти Господни присущей им славы, и если Воскресение Господне явило Его победу, то Его смерть на Кресте неумолимо ознаменовала поражение силы зла. Слова распятого Иисуса – «Или, Или, лама савахвани» – это слова мессианского псалма, выражающего не только страдание праведника, но и его упование на Бога (Пс. 22). И они должны восприниматься в связи с песнью Раба Иеговы (Ис. 52, 13-53) и в связи с последним словом умирающего Иисуса – «Совершилось» (Ин. 19, 30). Эта присущая Страстям слава повсеместно подчеркнута Преданием: на Востоке Крест всегда «животворящий», а в западной литургике Страсти (Пассия) обычно именуются «славными» или «блаженными». Это понимание правильно отражает православная иконография, которой чуждо всякое болезненное созерцание Распятия. Даже в момент крайнего «кенозиса» (уничижения) Церковь помнит, что « на древе висит ... землю повесивый » (Служба святых Страстей, 15-й антифон). Однако из этого не следует делать вывод, будто Церковь не останавливается мысленно на великих и действительных страданиях Иисуса распятого. Напротив, потрясенная скорбью и любовью, она вопиет: «Кийждо уд святыя Твоея плоти бесчестие нас ради претерпе: терние - глава; лице - оплевания; челюсти - заушения; уста - во оцте растворенную желчь вкусом; ушеса - хуления злочестивая; плещи - биения, и рука - трость. Всего телесе протяжения на кресте: членове - гвоздия; и ребра - копие. Пострадавый за ны, и от страстей свободивый нас, снизшедый к нам человеколюбием, и вознесый нас, всесильне Спасе, помилуй нас» (2-я стихира «На хвалитех» утра Великого Пятка).
5. Крестная смерть принесла падшему человечеству искупление и примирение с Богом – это один из основных догматов христианского вероучения. Ложно или, по меньшей мере, чрезмерно ущербно толкование этого догмата, при котором искупление становится категорией этико-юридической. Именно эта тенденция, начиная со Средних веков, наложила отпечаток на западное богословие в ущерб убедительному реализму древней христианской мысли. Этико-юридическая перспектива подчеркивает нанесенное Богу первородным грехом оскорбление, которое требует возмездия, чтобы укротить Божественный гнев. Смерть воплотившегося Сына Божия и есть такая умилостивляющая жертва. Православная мысль, основанная на Священном Писании, равно как и на литургическом и древнем святоотеческом Предании, иначе понимает искупление: первородный грех был горьким плодом свободы, данной человеку его Создателем. Бог хотел, чтобы Ему поклонялись и Его любили существа свободные, потому что одна только свобода придает смысл любви. Без возможности самоопределения, а значит и отказа, любовь человека к Богу была бы только отражением любви Бога к Самому Себе, подобно отблеску света в зеркале. Выбрав зло, человек изменил своему призванию и оказался в рабстве супостата. Но Бог не дал человеку безвольно плыть по течению своих страстей. Некоторые Отцы – святые Ириней Лионский и Феофил Антиохийский – объясняют Божественную снисходительность незрелостью первых людей. Хотя человек и согрешил свободно, на нем не было полной ответственности за грех. Дело примирения совершилось в Иисусе Христе, истинном Боге и истинном Человеке. Предав Себя вольной смерти, Он непоправимо сокрушил ее власть, поскольку смерть не смогла победить Богочеловека. Так поет об этом латинский гимн Victimae Paxali: «Между смертью и жизнью завязалась необычная борьба. Создатель жизни, умерев, живет и царствует». Человек без греха. Первенец нового человечества, освобожденного от рабства диаволу, Христос предстоит Отцу, как чистая жертва, как непорочный Агнец. Жертвенный аспект смерти Иисуса Христа тесно связан с Ветхим Заветом, который завершен и превзойден. Жертвоприношения древнего Закона совершались, чтобы снискать Божественное умилостивление, чтобы Бог благоволил очистить грехи. Они были предвестниками и прообразами совершенной жертвы Христа, Того, как говорит Литургия святого Иоанна Златоуста, Кто «служебныя сея и бескровныя Жертвы священнодействие предал еси нам». Жертва Христа – не только последняя, она единственная истинная жертва, о чем сказано в Послании к Евреям: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес. Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, навеки совершенного» (Евр. 7, 26-28).
6. После Своей смерти Господь был погребен, и Его Тело оставалось во гробе до третьего дня. Тропарь Восточного пасхального богослужения говорит об этом моменте с большой богословской точностью: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный». Во время Своего земного служения Господь наш не раз говорил о Своем погребении: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12, 39; Лк. 11, 29; Мк. 8, 12), и еще: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2, 19).
7. Сойдя в ад Освободителем, сокрушив Своею смертью смерть, вошедшую в мир через грех, Христос стал Новым Адамом, Первенцем того нового рода, который благодаря своей связи с Христом-Победителем может вновь обрести соединение с Богом.
Комментарий на толкование 4-го члена Символа веры проф. Лосским
1. Читая Евангелие, мы чаще всего воспринимаем его как некий текст, повествующий об определённых событиях, имевших место быть в то время, когда Спаситель жил на земле. В этой череде событий мы, конечно же, видим Самого Христа, совершающего чудеса, исцеляющего недужных, воскрешающего мёртвых, повествующего в притчах о Царствии Небесном и учащего Своих учеников тому, как необходимо жить, чтобы наследовать жизнь вечную. Но более глубоким для православия является восприятие Евангелия как «словесной иконы Христовой». Только специалист по иконографии или иконописец может (и для профессиональных целей, наверное, должен) уметь видеть на иконе сочетание цветов и красок, штрихов и линий. Простой же, даже неучёный человек, видит на иконе целостный образ – Образ Спасителя, Богородицы, святого. И вот, в православии всё цельно. В отношении же того, о чём ниже пойдёт речь, нам очень важно понять: всё дело Домостроительства спасения – от рождения «по плоти» Господа нашего Иисуса Христа от Святого Духа и Марии Девы и до Его славного Воскресения и Вознесения – цельно, целостно, едино. Поэтому нельзя говорить, что есть вещи в Домостроительстве, которые важнее, а есть, которые менее важны или совсем незначительны. Всё совершённое Спасителем было важно и необходимо для нашего спасения . Поэтому проф. В.Н. Лосский говорит о Домостроительстве как о «целом и неделимом». Дело спасения едино, в нём нет важных и неважных частей, потому как всё в жизни Спасителя имеет прямое отношение к тому, как должна преобразиться наша жизнь, чтобы спасение стало главной задачей и единственной сутью нашего существования в этом мире. Это особенно важно заметить перед тем, как говорить об Искуплении, потому как для западного христианства (католицизма и протестантизма) именно Крестные Страдания Спасителя являются центральным объектом пристального внимания (яркий тому пример – фильм католического режиссера Мэла Гибсона «Страсти Христовы»). Для православия Страстная Неделя жизни Спасителя – также особое время, к нему мы ежегодно готовимся весь Великий пост (он заканчивается не на Пасху, а перед Лазаревой Субботой, потому как эти последние дни: от Лазаревой Субботы до Пасхи, их сосредоточенно молитвенное переживание – это главная цель и смысл поста). Но это сугубое внимание не означает пренебрежения и невнимания ко всему остальному. Крестные Страдания – это действительно кульминация, высшая точка, напряжённейшее завершение Домостроительства спасения (искупления рода человеческого). Но это именно завершение (а не единственно важная часть) всей земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, в которой всё является существенным для спасения рода человеческого: и само рождество – восприятие человеческого естества, и проповедь – научение людей истинному пониманию жизни и её целей; исцеления и чудеса – для укрепления веры во всемогущество Божие и Его милость; Его личное послушание закону Божию, Его пример – как наставление и живое указание на суть истинного отношения к Богу. И всё же в этом едином и неделимом деле Домостроительства воплотившегося Сына Божия особое место занимают Его Крестные Страдания, которые неразрывно связаны с Воскресением Христовым (в вечернем субботнем Богослужении это выражается ярче всего в названии и содержании Крестовоскресного канона, в котором темы Крестного подвига и Воскресения рассматриваются вместе). И это одна из важнейших истин православного вероучения – искупительны не только Крестный подвиг Спасителя, Его Страдания на Кресте, но всё – от воплощения до Вознесения имеет прямое отношение к Тайне Искупления Богом человечества и обожения человеческого естества.
Другим важным напоминанием перед дальнейшим рассмотрением Символа веры является следующее. Бог создаёт мир «из ничего», завершая творение созданием человека, через которого желает наполнить всё Им созданное Своими Божественными энергиями (обоживающей благодатью). Цель творения, таким образом, просвечивается как «обожение твари». Но этот прямой путь нарушается трагическим выбором свободных личностей (сначала некоторой части ангелов во главе с сатаной, а затем и людей, принявших ложь за истину и уклонившихся от пути Божия) в пользу греха. Это уклонение носит название грехопадение . Главная суть этого события в том, что люди добровольно отказываются от жизни в Боге и, уклонившись умом и волей от Него, попадают под власть диавола, греха и смерти. И с этого момента прямой путь Домостроительства Божия изменяется, и теперь он разделяется на две части. Первоначально (до грехопадения) перспектива была прямой – обожение. Теперь же (в связи с грехопадением) обожению предшествует спасение, то есть освобождение от власти диавола, греха и смерти, а уже затем вновь открывается утраченная в связи с грехопадением перспектива обожения (то есть становления людей «богами по благодати»). Таким образом, Домостроительство теперь состоит из двух частей: спасение – как освобождение от власти диавола, греха и смерти, и обожение – становление богами по благодати и соединение с Богом.
2. Проф. В.Н. Лосский обращает наше внимание на то, что указание в Символе веры «при Понтийстем Пилате» сообщает нам о реальной историчности Страстей Христовых, то есть о том, что это событие произошло в конкретное историческое время. А именно тогда, когда Понтий Пилат был прокуратором Иудеи. Напротив того, во всех языческих религиях имеется множество сказаний, мифов и легенд о дивных подвигах и небывалых деяниях героев и богов, которые имели место быть в столь далёкие времена, что история умалчивает о времени и месте их совершения. Мифологии любых языческих религий чаще всего не имеют никаких исторических документов и не могут сказать, откуда их представители берут знание о том или ином боге; почему они уверены в том, что то или иное событие, почитаемое ими как священное, действительно имело место быть в реальной истории, а не выдумано кем-то в какие-то далёкие времена шутки ради. Наша же вера имеет документально зафиксированное во многих источниках (причём не только христианских, но и у языческих авторов) подтверждение о реальности всего того, что связано с земной жизнью Спасителя, в том числе и самих Страстей Христовых.
3. В предыдущем члене Символа веры говорилось о том, что Боговоплощение совершается «нас ради человек и нашего ради спасения», и теперь вновь мы слышим те же слова в отношении смысла и цели Крестных Страданий Спасителя: «распятаго же за ны …». Проф. В.Н. Лосский указывает на крестную связь между Христом и каждым христианином. Заповедь о самоотречении и несении креста напрямую связана с Крестным подвигом Самого Спасителя. Путь скорбей и страданий – это путь, которым необходимо войти в Царствие Небесное. Свт. Феофан, комментируя текст Ап. Павла (Флп. 1: 29), называет это «спостраданием Христу». Скорбь не просто нечто претерпеваемое в жизни всеми и каждым, но это некий путь, некая узкая тропа, которая становится спасительной, если человек страдает за правду и веру во Христа, и если Он понимает, что всякая скорбь посылаема Богом, а не просто нелепое стечение обстоятельств, мешающих существовать так, как это обозначено в Ев. от Луки, 12: 19. Именно через «спострадание» Христу мы становимся подлинными христианами по делам и всей жизни, а не только по наружности и нательному крестику на груди. Именно на этом пути возможно осознание того, что значат слова: « Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим » (Мф. 11: 29).
А теперь остановимся подробнее на том, каков смысл Крестной Жертвы, каково её значение для человечества и жизни каждого христианина в частности.
- объективная и субъективная стороны спасения . В спасении, как уже говорилось, есть две стороны (см. словарь к прошлой лекции). Объективной стороной спасения называется то, что сделано ради нас Самим Богом и от нас и наших возможностей никак не зависит. Субъективной стороной называется то, что необходимо предпринять каждому конкретному человеку ради того, чтобы лично усвоить плоды искупительного подвига Христова. Понимание того, как взаимосвязаны (а связь эта очень глубокая) и что конкретно представляют собой объективная и субъективная стороны спасения, играет очень важную роль в устроении духовной жизни каждого верующего человека. Говоря об Искуплении, мы имеем в виду именно объективную сторону нашего спасения, то есть то, что совершено Богом ради нас.
- необходимость Искупления для спасения человека . Искупление буквально означает «покупать на рынке». Греческое слово «аполитрозис» буквально означает «цену» или «выкуп», за который пленные или рабы получали свободу, освобождались от рабства и наказания. В Новом Завете мы встречаем места, в которых говорится об искуплении (Мф. 20, 28; 1 Пет. 1, 18; Гал. 3, 13; Еф. 1, 7). Как мы уже говорили, Домостроительство Божие после грехопадения прародителей как бы меняет ракурс, и прямой цели – обожению твари – теперь предшествует искупление и спасение от власти диавола, греха и смерти. Одно лишь учение Христово и Его наставнический пример не могли бы изменить жизнь, как не может изменить состояние больного человека созерцание здорового образа жизни и вид здоровых людей (иерей Олег Давыденков, Догматическое богословие, часть 3, с. 137). Именно соединение Божественного естества с человеческим во Христе и всё осуществлённое Им Домостроительство есть наилучший, по мысли святых отцов (например, свт. Григория Паламы, Омилия 16), способ устроения человеческого спасения и освобождения для реализации подлинной цели и задачи человеческой жизни – соединения с Богом, становления «богами по благодати».
Предавшись греху, человек уклонился от Источника жизни – Бога и поработился диаволу, который есть лжец, отец лжи и человекоубийца от начала (Ин. 8: 44). Человек, уклонившись от Бога, стал смертным; смерть вошла в жизнь через совершение греха. Эта смертность стала неким наказанием (не столько в смысле кары за преступление заповеди Божией, сколько в смысле научения: ср. церк.-слав. текст Псалтири «приидет кротость на ны и накажемся», то есть научимся тому, какова трагедия существования человеческого с утратой живых отношений с Богом). И вот, Крестные Страдания Спасителя и Его смерть – являются для нас выкупом. Если смерть для людей после грехопадения стала чем-то вполне «естественным», то для Господа нашего Иисуса Христа смерть – это Его личный выбор. Он, будучи безгрешным, умирает добровольно, потому как грех – источник смерти. Но Его смерть является спасительной для людей, потому что, страдая на Кресте как истинный Человек, усвоивший Себе все последствия грехопадения, не восприняв только грех, Спаситель, обладая и полнотой Божественной природы, побеждает Своею смертью смерть, властвовавшую над людьми (тропарь Пасхи). И речь здесь идёт не только о смерти физической, но и прежде всего о вечной смерти ( NB : даже ветхозаветные праведники уходили после смерти в мрачное место – «шеол», и Предание сохранило о Лазаре Четверодневном, воскрешённом Спасителем, то, что он, прожив ещё 40 лет после воскрешения, никогда не улыбался из-за того, что видел после смерти).
- цель и смысл искупительного подвига Христова . Как мы уже говорили, после грехопадения прямой путь непосредственного соединения с Богом через причастие Божественной благодати закрылся для человеческого рода, потому как возник ряд существенных преград, не преодолев которые, было невозможно осуществиться и обожению. Но самостоятельно они преодолеться не могли (ср. Посл. к Евр. гл. 10). Естество человеческое, искажённое грехом, было слишком больным и испорченным, чтобы смочь самостоятельно справиться с нарастающим злом (как в случае с конкретно взятым человеком, так и со всем обществом в целом). Все ветхозаветные жертвы, которые ежегодно приносились священниками иудейскими, не могли очистить от грехов и не могли восстановить истинные блаженство и жизнь вечную с Богом. И только единая Жертва Христова стала таким очищением и избавлением, освящением и освобождением для людей.
Каковы же те преграды, которые не могло преодолеть человечество после грехопадения и которые были преодолены только Спасителем. Этих преград четыре:
- грех. Грех по своей сути есть отвержение воли Божией, воли Создавшего человека ради наследия блаженства и жизни вечной. Всякий грех – это «богоборчество» и отречение от правды своей жизни, которая заключается в том, что цель человеческого существования в уподоблении Богу, и без этой цели существование становится бессмысленным и теряет всякое значение. Грех есть именно обособление человека от Бога , нежелание быть в единстве общения с Ним и разъединение с Ним. Спаситель в Боговоплощении, «воипостазируя» человеческое естество (во всём, кроме греха, единосущное нам), остаётся по Своей Божественной природе единосущным Отцу и, тем самым, соединяет «расстоящиеся естества» (церковное песнопение). Соединяет в Себе Божественную и человеческую природы, образ соединения которых отныне: неслитно (естества не сливаются одно с другим), неизменно (сохраняют полноту свойств, присущих каждому из них), нераздельно (соединение человеческого и Божественного естеств таково, что имеет место «общение свойств природ» ( communicatio idiomatum ): человеческое естество во Христе обожается Божественными энергиями, что было бы невозможно, если бы природы были разделены «некоей непреодолимой преградой», как в несторианской доктрине), неразлучно (еретики утверждали, что Бог покинул тело Иисусово, когда Он страдал на Кресте, но православие утверждает, что по Боговоплощении две природы навсегда пребывают в неразлучном соединении). Соединение с Богом происходит внутри Самого Христа, без всяких посредников. Сам Христос становится Сугубым Посредником (свт. Григорий Палама) между Богом и людьми, так соединив нас с Собою – что навсегда открыл нам возможность быть с Богом в максимально тесном личном общении.
- проклятие. Истинный смысл проклятия в том, что человек, уклонившись от Бога и поработив себя деланию греха, изгоняется из рая. Это изгнание из рая за уклонение к деланию греха есть праведный суд Божий, потому как «Бог есть свет, и в Нём нет никакой тьмы» (1 Ин. 1: 5). Грех есть омрачение и затемнение, удаление от света во мрак неведения Бога как Промыслителя и любящего Отца и заблуждение во тьме, а потому невозможно в таком состоянии находиться рядом с Богом. Освобождение от проклятия открывает возможность полноценного общения с Богом в преодолении той отчуждённости, которая возникла после грехопадения между Создателем и тварью.
- диавол. Сотворив грех, первые люди поработились диаволу. Путь самообожения, на который они встали, есть, по сути «порабощение падшим духам». Эта порабощённость «князю мира сего» выражается в том, что человеческое естество стало после грехопадения более удобопреклонно к деланию зла, нежели к деланию добра, а это путь смерти и отчуждения от Бога, Который есть источник истинной жизни и всякой благостыни.
- смерть. Человек, поработившись диаволу и деланию греха, умер духовно, и всякое страдание и скорбь, наполняющие нашу жизнь с древних времён, есть признак того, что наше естество находится во власти тления (преп. Максим Исповедник даже говорил, что физическая смерть – это на самом деле избавление от смерти, потому как, претерпевая различные страдания и скорби на протяжении нашей земной жизни, мы словно постоянно медленно умираем, тлеет наше естество). Смерть вошла в жизнь человека после совершения греха, ибо грех есть отчуждение от Бога – Источника жизни вечной. И только Христос, соединив в Себе два естества, – человеческое и Божественное, – Своим Крестным подвигом, смертью и Воскресением освободил нас от ига вечной смерти, смерти не только физической, но прежде всего смерти духовной.
Возвращаемся к тексту проф. Лосского…
4. Крестные Страдания Спасителя являются для нас источником примирения с Богом и воссоединения с Ним. Умирая за наши грехи на Кресте, Христос примирил нас с Богом. Крестная смерть Спасителя – это завершение кенозиса (истощания, уничижения), которым была вся Его земная жизнь. Вся жизнь Господа была такова, что Ему негде было главу приклонить (Мф. 8: 20). Будучи во всём послушлив воле Отца, Господь Иисус Христос в этом послушании пребыл даже до смерти крестной (Флп. 2: 5-8). Крестная смерть Христова – Откровение Божественной любви Бога к людям (ср. во 2-й молитве вечерней, обращённой ко Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу слова: «любовию Креста Твоего…» ). Но в этом истощании Сына Божия уже сияет Его слава (Флп. 2: 9-11). Крестная Жертва Спасителя есть победа над злом, победа над диаволом и его властью над миром. Страсти Христовы являются славными, потому как через них нам возвращается жизнь с Богом, истинное и полное общение с Ним. В Страданиях Спасителя не только великая скорбь, в них преодоление всего того, что отделяло человеческий род от Бога – греха, проклятия, смерти и власти диавольской над людьми. Мы помним, что в пророчестве Исаии ясно указывается на цель страдания Раба Иеговы (Ис. 53): «исцеление наших немощей и болезней». Болезни и немощи наши и вся многоскорбность земного существования – следствие утраты связи с Богом и уклонения от общения с Ним в делание греха, в добровольное порабощение падшим духам и страстям. И всё это преодолевается Спасителем последовательно – от самого Боговоплощения до Крестных Страданий. Поэтому мы в молитве ко Кресту говорим о нём: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень!». Слава Крестных Страданий – прогнание и поражение сил зла! И поэтому важно обратить внимание на церковные песнопения и иконографию, раскрывающие правильное понимание Крестных Страданий Спасителя (см. в конце лекции несколько тропарей из канона «Честному и Животворящему Кресту», составитель преп. Григорий Синаит). Каноническое изображение Спасителя на Кресте действительно лишено всего того, что проф. Лосский называет «болезненным созерцанием Распятия», которое так распространено у католиков (яркий пример тому – фильм М. Гибсона «Страсти Христовы», где действительно много душевного, много болезненности, в которой мистика близка к истерике). Но, тем не менее, это не означает, что Страсти Христовы недействительны. На Кресте страдает воплотившийся Бог. И действительность Его Страданий определяется действительностью Его вочеловечения, то есть реальностью Его человеческой природы. Если по Божеству Христос бесстрастен, то по Своему человечеству (так как Он воспринял всю полноту трагичности человеческого существования, кроме источника этой трагичности – греха) Он действительно страждет (как действительно он огорчился о смерти Своего друга Лазаря, действительно взалкал в пустыне, истинно скорбел в Гефсиманском саду). Еретики-докеты (см. прошлую лекцию) утверждали, что страдания (как и само воплощение) были иллюзорными. Но тогда было бы иллюзорным и наше примирение с Богом и поражение сил зла. Правильное понимание Страданий Спасителя на Кресте таково, что Он страдает как Человек, усвоивший Себе всю полноту человеческого естества (кроме греха, но со всеми его последствиями). Иисус Христос страдает на Кресте Своею пречистою Плотью, и поэтому православное вероучение настаивает на том, что Страдания Христовы реальны и действительны. По Своему же Божеству Христос остаётся бесстрастным.
NB : Почему дело Искупления, совершённое Христом Спасителем, связано для Него с величайшим подвигом?
(из текста «Догматическое богословие», автор иерей О. Давыденков):
«…Поскольку падение свершилось через преслушание (воли Божией), то обратное движение возможно только путём абсолютного послушания Богу. Господь Иисус Христос не имел греха, был свободен как от первородного греха, так и грехов личных, в Воплощении Он воспринял все последствия человеческой падшести, вплоть до самой смерти. Именно поэтому по Своему человечеству Он претерпел все те искушения и испытания, с какими только может встретиться человек, и, преодолев все искушения, явив абсолютное послушание Отцу, привёл Свою человеческую волю в совершенное единение с волей Отчей. Саму Свою человеческую жизнь Он преобразил в сопричастность Божественной любви и свободное подчинение Его воле.
Согласно святым отцам, нетление естественной воли имеет своим последствием нетление всего естества, его исцеление, восстановление и прославление. Путь послушания, который должен был пройти Господь Иисус Христос по Своему человечеству ради нашего Искупления, требовал принятия всех последствий падшести, включая физические страдания, и саму смерть, и даже опыт богооставленности (курсив мой – А.С.). Именно поэтому Искупление было сопряжено с величайшим подвигом, напряжением физических и духовных сил, превышающих возможности любого иного человека. По Своему человечеству Господь претерпевает всё, что только может претерпеть обычный человек, всё, что ведёт обычного человека ко греху, но все эти искушения Он преодолел, причём победил их не только силою Своего Божества, но при участии Своей естественной человеческой воли, которая каждый раз, несмотря на все искушения, свободно подчинялась воле Божественной» (ч. 3, сс. 150-151).
5. Юридическая теория понимает Искупление в терминах, взятых из юриспруденции («заслуга», «оскорбление», «удовлетворение»). Согласно этой теории, основателем которой стал католический богослов Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), первородный грех есть нарушение Божественной справедливости, и представляет собой оскорбление Божественного величия. Виновность человека столь велика, что необходимо принесение удовлетворения и жертвы таких же масштабов, какие бы соответствовали оскорблённому Богу. Однако ничтожность конечного человеческого существования не может принести бесконечной по своему величию жертвы для умилостивления Бога. Поэтому Сам Бог в Лице Спасителя Своим Крестным подвигом удовлетворяет Божественной справедливости (приносит Себя в жертву Богу-Отцу). Эту теорию поддерживает и протестантизм, идеологи которого говорят даже о том, что Жертва Христова есть утоление Божественного гнева. Главная ошибка этой теории заключается в том, что отношения между Богом и человеком рассматриваются не как глубоко личные отношения любящего Отца и отвечающего любовью человека, но как отношения между неким тираном и подчинённым, характеризуемые только как «правовые отношения». Здесь неизбежен целый ряд проблем, которые возникают у людей, осознанно или бессознательно придерживающихся юридического понимания дела своего спасения и отношений с Богом во всей их полноте. Так, людям этой ориентации свойственно формальное отношение к Таинствам (как исполнению религиозного долга), к деланию заповедей (не ради умножения любви к ближним, а только ради получения награды при остающемся «холодном и нечувственном сердце»). Затрагивается только внешняя сторона, а внутренняя не изменяется – это фарисейские тенденции, задающие тон законничеству и всякому формализму, когда неважен вопрос: «кто мой ближний?», а важно, чтобы все всё выполняли, не задаваясь вопросом: « а есть ли между нами любовь, к которой мы призваны Крестной Жертвой Спасителя?».
Православное понимание спасения ближе всего к «органической теории» (говорю ближе, потому как нам важно не забывать, что всё совершаемое Богом – это тайна, и никакие катафатические определения этой тайны исчерпать не могут, а потому любые теории даже самые логически ясные и аргументированные всегда останутся только неким гаданием, см. 1 Кор. гл. 13). Суть её выражается в том, что в Искуплении освобождается человеческая природа, она исцеляется от всего того, к чему человек пришёл совершением греха, и от чего Бог его искупил. Органической она называется потому, что здесь речь идёт именно о природе, которая, являясь поражённой грехом, как «болезнью», нуждается во Враче; и Господь в Искуплении именно врачует её (притча о милосердном Самарянине). ( самостоятельное осмысление 5-го абзаца из текста Лосского – в домашнем задании)
6. О погребении и сошествии Господа во ад. После завершения страданий Спасителя на Кресте Его смертью (по человечеству), как мы узнаём из Евангелия, Он был погребён Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом. О гробе, в котором пребывало Пречестное Тело Иисусово, мы также слышим в церковных песнопениях слова, воспевающие его как «живоносный». Важно здесь понимать (тропарь пасхальной службы, цитируемый Лосским), что в момент смерти Сын Божий не покидает человеческого естества (как о том учили некоторые еретики), ибо «нераздельность и неразлучность» соединения Божественного и человеческого естеств является константой.
Своим сошествием во ад, о котором мы имеем указания как в Священном Писании Нового Завета (Еф. 4: 9; 1 Пет. 3: 19 и 4: 6), так и в Священном Предании, Господь окончательно поразил царство диавола и освободил находившихся там праведников (причём в некоторых песнопениях говорится даже о том, что «ад опустел»). В одной из стихир службы Преблагословенной (Великой) Субботы поётся:
«Днесь ад, стеня, вопиет: разрушися моя власть,
приях Мертваго, яко единаго от умерших;
Сего держати отнюд не могу».
* * *
Заключение
Рассмотрев толкование на 4-й член Символа веры, мы должны уяснить себе с особенной чёткостью то, что всё Домостроительство спасения, совершённое Господом нашим Иисусом Христом, является целостным и неделимым. И всё Им сделанное – от воплощения и восприятия человеческой природы до Крестных Страданий, а также Воскресения и Вознесения, не исключая Саму Его жизнь среди людей, Его личный пример, чудеса, исцеления, изгнания нечистых духов, проповедь и др. – имеет наиважнейшее значение для нашего спасения. И поэтому, как восприятие Евангелия должно меняться у нас в сторону цельности, так и восприятие всего дела спасения рода человеческого Богом должно быть понимаемо нами как цельное и неделимое на какие-либо важные и неважные части.
В заключении приведу ряд тропарей из канона «Животворящему Кресту» преп. Григория Синаита для понимания того, как взаимосвязаны Богослужение и богословие в православной литургической традиции, а также для того, чтобы увидеть: только язык церковной поэзии способен прикоснуться к тайне нашего Искупления …
_______________________________
Канон Честному и Животворящему Кресту Христову
(Творение преподобного Григория Синаита)
(избранные тропари канона)
Из Песни 1-й:
Кресте всесильне, Апостолов похвала, преподобных утверждение и верных знамение, иерархов и мучеников слава, победа и утверждение всех хвалящих тя.
Из Песни 3-й:
Кресте, основание благочестия, бесов показался еси губитель, церквам благолепие, нечестивым погибель, врагом посрамление в день судный.
Слава: Кресте живоносный, ты ми буди крепость, и победа, и щит, и стена нератуема, бесов отгнание, и помыслов погашение, и ума моего сохранение.
Из Песни 8-й:
Слава: Устнами, душею же и сердцем Крест Господень лобызающе, приидите ныне вознесем вси и возвеличим: покланяющеся рцем вкупе песнь пречистую, вопиюще: радуйся, великое богатство, Кресте, церковное украшение.
Вопросы:
1. Можно ли говорить, что только Крестный Подвиг Спасителя играет важную роль в деле Искупления человеческого рода, а вся остальная Его земная жизнь есть только лишь подготовка к нему?
2. Почему в Символе веры отмечено, что Господь пострадал «при Понтийстем Пилате»?
3. Какая евангельская заповедь характеризует личную связь Христа с каждым христианином в связи с Его Крестным Подвигом, и каков её смысл?
4. Каковы те преграды, которые возникли после грехопадения в общении Бога и человека. Как и кем они преодолеваются?
5. Каков смысл Крестной Жертвы Спасителя для нашего спасения?
6. Почему юридическая теория является ошибочной? (необходимо самостоятельное прочтение и осмысление 5-го абзаца из толкования Лосского плюс лекционное дополнение по этому вопросу)
7. Суть органической теории Искупления. Почему любые теории являются несовершенными в описании и разъяснении Домостроительства Божия?
8. Каково значение слова « неразлучно », описывающего образ соединения двух естеств во Христе, по отношению к Крестным Страданиям Спасителя и Его смерти?
9. Есть ли указания в Новом Завете на то, что Господь действительно сошёл во ад по Своем погребении, и что произошло после этого? Почему Христос называется «Первенцем», «Новым Адамом»?
__________________________________________________________
Основная литература:
1. Катехизис. Свт. Филарет Московский. (любое издание)
2. Проф. В.Н. Лосский, еп. Пётр ( Л'юилье ). Толкование на Символ веры. Киев, 2000 г.
3. Прот. А. Шмеман. Воскресные беседы. М., 2002 г.
4. Прот. А. Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001г.
5. Свт. Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей. М., 2002 г.
